Terminada a série de textos que dediquei à Liberdade de Expressão conquistada com a Revolução dos Cravos em 25 de Abril de 1974, volto aos textos habituais onde faço a defesa do livre-pensamento, contrariando o pensamento religioso que enforma a crença de que todos os fenómenos acontecem pela vontade de entidades ou energias sobrenaturais, e sob a qual a Igreja (todas as igrejas e seitas aparentadas) tem submetido o nosso Bom Povo à medievalidade do pensamento.
Na manchete do jornal Diário de Notícias (DN) da edição de 26 de Março de 2024, lê-se na largura total das suas cinco colunas: “Não vamos parar até que a Bíblia entre no Parlamento”.
Esta frase, produzida por membros de seitas evangélicas eleitos como deputados da Direita Radical, tem de ser entendida como uma ameaça à Democracia, e deve fazer soar as campainhas de alerta para a atenção de todos nós, como sirene de bombeiros convocando os soldados da paz para apagar um tenebroso incêndio.
O DN preenche três páginas da edição com uma investigação da jornalista Amanda Lima, na qual se chama a atenção dos leitores para “o uso de desinformação, provocando medo nos fiéis – naquilo que um investigador designa de «conspiritualidade», a associação de teorias de conspiração e espiritualidade – e a aliança com políticos bolsonaristas, que marcou a campanha política do Chega e do ADN e pode ter conseguido angariar votos para estes dois partidos”.
A mistura da política com o culto pretensamente evangélico (se Jesus Cristo por cá estivesse, corria estes mafarricos ao tabefe como fez na expulsão dos vendilhões no templo) fabrica um “cocktail” explosivo na mente dos mal informados que encontram na fé de um credo religioso, ou seita correlativa, a “Verdade Universal” como “razão” para as suas existências e malfeitorias.
São “mentes raquíticas” que alimentam extremismos!… E se os governos não conseguem, pela educação, abrir horizontes de pensamento na mente dos Portugueses frequentadores de tais antros (alegadamente evangélicos), o futuro que se desenha e adivinha, é dramático pela destruição que faz da inteligência e da capacidade de raciocínio autónomo, criando clones dos “bispos de aviário” que do Brasil são exportados através de várias seitas maléficas para todo o mundo, tendo Portugal como um dos alvos.
“Portugal é um laboratório, nós vamos abrir igrejas em todo o país e aqui na Europa”, afirmou um desses auto-denominados bispos, na abertura de uma “sala de chuto” do culto da sua seita em Vila Nova de Gaia. Após o seu inflamado discurso, os presentes naquela aglomeração de alienados, gritaram: “amen, glória a Deus” e, freneticamente, aplaudiram aquela espécie de bispo-pop-star!…
(Nunca nos esqueçamos que em nome de Deus já se produziram os mais hediondos crimes que desilustram a nossa História, de que são exemplo os assassinatos cometidos pelo extremismo islâmico, hoje, e pelo extremismo católico no tempo das Cruzadas e da Inquisição chamada “Santa”).
O chamado “voto evangélico” já está em Portugal desde que a Assembleia da República abriu as suas portas aos inimigos da Democracia, disponibilizando-lhes assentos no Parlamento. E eles estão ali animados do único propósito de terminarem com a Democracia que lhes permite existir, logo que o Povo, em acto eleitoral, lhes dê força política suficiente para poderem alterar a Constituição da República a seu contento e fecharem o Parlamento Democrático para férias, como fez Salazar durante 48 anos (e como pretende fazer Trump nos EUA se o elegerem, transformando os EUA numa cópia da Rússia Putinista).
Não foi por acaso que o líder da Extrema-direita portuguesa exibiu um terço, que retirou do bolso, mostrando-o, pela televisão, ao povo deste país, como isco a morder, sublinhando o seu gesto com a afirmação de “aquela coisa” o acompanhar para todo o lado… nem foi por acaso que, em entrevista depois de votar, disse que, dali, ia assistir a uma missa!…
A jornalista Amanda Lima refere que o novo partido ADN (Alternativa Democrática Nacional, nova designação do Partido Democrático Republicano criado em 2014 por Marinho Pinto), num relatório de 2023 da ONG norte-americana Global Project Against Hate and Extremism, é classificado como “grupo de ódio e de extrema-direita”.
A estratégia de partidos desta índole e de seitas alegadamente evangélicas, segundo o professor Donizete Rodrigues, da Universidade da Beira Interior e do Centro de Investigação de Antropologia, que investiga há dez anos a influência dos evangélicos na política, “é chamada de «teologia do domínio», já aplicada com sucesso nos Estados Unidos e no Brasil, com Donald Trump e Bolsonaro”.
Trata-se de uma ideologia que “assenta na ideia de tomar o poder para transformar a sociedade. Isso começa com um grupo, é uma ideologia extremamente ultraconservadora, que navega facilmente nos partidos ou nos movimentos de direita, direita radical ou extrema-direita, como é o caso do Trump, Bolsonaro e agora André Ventura em Portugal, além do ADN”, afirmou Donizete Rodrigues.
Cabe-nos a nós, cidadãos democratas defensores da diversidade, e respeitadores das diferenças que fazem os seres humanos, a responsabilidade de criar os anti-corpos que nos permitam a defesa de tais parasitas infestadores da sociedade.
Irradiquemo-los, não pela força das armas, mas pela força do raciocínio, da razão e do comportamento social, na defesa do lema humanista: “Todos Diferentes. Todos Iguais”.
Penso que não será injusto afirmar que o cristão comum orgulha-se da curiosa ideia, frequentemente distorcida, de que o cristianismo e o Novo Testamento realizaram, de forma altamente misteriosa, um milagre que redefiniu a personalidade do Deus do Velho Testamento.
O Deus dos Judeus. Um Deus ciumento que castiga, que cobiça, que não perdoa, que mata e manda matar indiscriminadamente.
Um Deus que ordena violar, escravizar, aniquilar e conquistar tudo e todos – e a ferro e fogo – aqueles que se atravessem no caminho da tribo escolhida por Ele; ou assim dizem eles. Um Deus que brinca com a sua criação como se fosse o dono de um casino, mas reservado apenas para autistas profundos.
Não será imprudente da minha parte assumir, com a mesma convicção, que a grande parte do mundo cristão vê a sua versão deste mesmo deus dos Israelitas – Yahweh –, como sendo mais empática, tolerante, amorosa e, acima de tudo, dotada de eterna compaixão e benevolência pela sua criação. As incríveis metamorfoses desse mesmo Deus, que, pela sua natureza omnisciente e omnipresente, deveria ser imutável.
Pergunte-se a qualquer cristão quais são os principais preceitos religiosos que, sendo minimamente digno da Sua graça, é obrigado a acreditar. Este não será um artigo exploratório sobre a obscura escatologia cristã – já lá estive, e não, obrigado – mas um desses preceitos será, sem dúvida, o conceito de redenção vicária, ou expiação por proxy ou representativa, como eu gosto de chamar.
A base deste conceito é a transferência de responsabilidade moral. É como se alguém pudesse cometer um crime – de qualquer gravidade – e, em vez de ser punido, outra pessoa sofresse a penalidade no seu lugar, libertando o verdadeiro perpetrador de todas as consequências – espirituais, morais e quiçá físicas.
Novamente, não seria de má fé da minha parte afirmar que isto constitui um desafio direto à nossa noção básica de justiça, e subverte claramente a verdadeira importância da responsabilidade individual, algo essencial para uma sociedade moderna e ética.
A suposta chegada do Jesus do Novo Testamento na história da humanidade – apresentado como amável, dócil e gentil, com uma mensagem de amor eterno e universal – veio, na minha humilde opinião, apenas mascarar de moralidade aquilo que, por natureza, não pode ser moral. Foi também Ele quem trouxe ao mundo a fantástica ideia do Inferno e sofrimento eterno.
Ele é a figura central desta história. Sem o simbolismo do suposto sacrifício Dele, o cristianismo não existiria. Não assim, não como o conhecemos, muito menos sem a ideia de que os pecadores arderão para sempre nas profundezas do pior sítio do cosmos.
Para um cristão, é igualmente necessário acreditar que este mesmo Filho, enviado por um Pai agora mais manso – supostamente sem as conhecidas características psicopatas –, foi torturado de uma maneira verdadeiramente cruel. Foi escoltado, arrastado, exibido pelas nauseabundas ruas de uma Jerusalém antiga, repleta de superstição e miséria humana, até ao seu suposto e mortal fim.
Um culminar meticulosamente planeado, orgulham-se os cristãos ainda hoje. Um fim horrível arquitetado pelo Pai, agora um Ser mais piedoso e tolerante. Parte integrante de uma profecia lunática que tinha de ser concretizada – a necessária morte do Filho, do Seu Filho. E este, segundo as escrituras do cristianismo, morre lentamente, com sérias dúvidas quanto à parca capacidade do seu gentil Pai em fazer planos.
É interessante, diria eu, que durante milénios, e ainda hoje, tenham existido intensos debates sobre se Jesus é o filho – fisicamente humano, mortal –, o Filho – uma mescla de carne divina e física –, ou Deus em si. Perdoem-me, mas dispenso discutir o papel do Espírito Santo nesta já amálgama esquizofrénica de entidades.
Não será possível, no entanto, concluir que o Cristianismo, uma religião que prega amor universal, compaixão e justiça, baseia-se numa narrativa de sofrimento e sacrifício? Como pode, então, uma fé que valoriza a a bondade e a moralidade fundar-se num acto que, em qualquer outro contexto, e visto sob qualquer outra perspectiva, seria considerado brutal, desnecessário e inumano?
Temos o dever de relembrar ao mundo que o Cristianismo celebra a crucificação como um acto supremo de amor divino, mas que, na sua essência, não deixa de ser um sacrifício humano – algo que normalmente condenaríamos com profunda repulsa.
Qualquer um de nós, se estivesse presente, teria a obrigação de impedir tal demonstração de injustiça e estupidez. Não há nada que justifique a suposta crueldade infligida a Jesus – um evento para o qual não existem evidências concretas de ter acontecido, nem sequer da existência da pessoa em questão.
Não há problema algum que tenha alguma vez incomodado a humanidade para o qual o sacrifício humano tenha sido a resposta certa, ou sequer uma resposta para seja o que for. Jesus, a ter existido, morreu efectivamente em vão, como tantos outros milhões antes dele, e biliões depois.
Até o cristão moderado devia perceber que este conceito de redenção vicária não encontra eco algum na realidade que experimentamos. Na vida real, as acções têm consequências directas e tangíveis. Não desaparecem porque alguém sofreu horrivelmente no nosso lugar há aproximadamente 2000 anos.
A moralidade, tal como a entendemos na ética moderna, exige que cada indivíduo enfrente as consequências dos seus próprios actos. A ideia de que estas consequências possam ser simplesmente transferidas é uma ilusão demasiado perigosa, e uma das sementes mais venenosas que inspirou as maiores atrocidades da história da humanidade.
No mundo secular, onde cada vez mais valorizamos a autonomia e a responsabilidade individual, a ideia de que podemos ser absolvidos dos nossos piores erros através do sofrimento de um semelhante não é apenas incrivelmente ultrapassada, mas um verdadeiro horror moral. Em vez de procurar escapatórias mitológicas, deveríamos enfrentar as nossas falhas de frente, aprender com elas e melhorar.
Será que a moralidade cristã, construída sobre a ideia de que o sofrimento de um pode redimir todos, é realmente bela? Divina? Justa? A ironia é difícil de ignorar: uma fé que prega a justiça e a compaixão baseia-se, paradoxalmente, num acto que subverte esses mesmos princípios. Tinha, e continua a ter, tudo para correr bem.
Acreditar no Cristianismo, e inevitavelmente nesta mensagem de redenção vicária do pecado original – outro conceito maravilhoso –, onde podemos ser ilibados da responsabilidade pelos nossos actos mais cruéis, macabros, bizarros e inumanos através da tortura e morte de um rabi excêntrico, provavelmente epiléptico, na antiga Palestina, não me parece ser a melhor maneira de viver.
Refutar ideias religiosas como esta é um passo decisivo rumo à verdadeira emancipação do espírito humano. É um esperançoso impulso para um caminho que nos libertará das algemas mentais que nós próprios criámos, permitindo-nos finalmente respirar o ar puro de uma vida vivida sem ilusões.
Gosto de pensar que fui aluno de Carl Sagan, embora isso seja algo que muitos outros como eu poderão também facilmente afirmar. Cresci a ler os seus livros, a ver os seus documentários — Cosmos, por exemplo —, e apaixonei-me, tal como tantos outros, pela beleza da ciência por causa dele.
Arrisco a dizer que Carl Sagan foi quem me mostrou pela primeira vez o que era o numinoso, o que significa, o que representa e quão importante é. Senti-o pela primeira vez com ele.
No seu livro Pale Blue Dot, o Carl Sagan oferece ao mundo uma reflexão profunda, inspirada por uma fotografia que ele mesmo propôs que fosse tirada pela sonda Voyager 1, em 1990.
À medida que a sonda se distanciava para além das gélidas fronteiras do nosso sistema solar, a câmara foi então ajustada para capturar uma imagem da Terra. O resultado foi uma fotografia que nos revelou não mais do que um minúsculo ponto azul claro na escuridão cósmica. Acredito que este gesto aparentemente simples tornou-se uma sinopse visivelmente crua da nossa fragilidade, e da nossa poética insignificância no panorama universal.
“Olha novamente para aquele ponto. É aqui. É o nosso lar. Somos nós. Nele, todos aqueles que amas, todos os que conheces, todos aqueles de quem já ouviste falar, todos os seres humanos que alguma vez existiram, viveram as suas vidas. O agregado do nosso júbilo e sofrimento, milhares de religiões confiantes, ideologias e doutrinas económicas, todos os caçadores e recolectores, todos os heróis e cobardes, todos os criadores e destruidores de civilizações, todos os reis e camponeses, todos os jovens casais apaixonados, todas as mães e pais, crianças esperançosas, inventores e exploradores, todos os professores de moral, todos os políticos corruptos, todas as “superestrelas”, todos os “líderes supremos”, todos os santos e pecadores na história da nossa espécie viveram ali — num grão de pó suspenso num raio de sol.
A Terra é um palco muito pequeno numa vasta arena cósmica. Pensa nos rios de sangue derramados por todos aqueles generais e imperadores para que, em glória e triunfo, pudessem tornar-se os senhores momentâneos de uma fracção de um ponto. Pensa nas crueldades sem fim cometidas pelos habitantes de um canto deste píxel sobre os habitantes de algum outro canto, quão frequentes são os seus mal-entendidos, quão ávidos estão em matar-se uns aos outros, quão fervorosos são os seus ódios.”
— Carl Sagan, Pale Blue Dot
Quando fui confrontado com esta incongruência entre o nosso solipsismo inato, e a ínfima impressão que deixamos no cosmos pela primeira vez, cresci.
Lembro-me do momento preciso, pois senti que esta discordância era um alerta valioso sobre a futilidade dos nossos conflitos terrenos, sobretudo quando ponderados à luz da escala incomensurável do universo. A revelação foi um momento de exaltação intelectual, um Eureka pessoal que potenciou e inspirou positivamente uma já irreversível e eterna viagem por mais conhecimento.
Acredito não ser o único primata a ter sentido o mistério do transcendental, a ter experimentado algo maior que eu, mais importante e fantástico. Tenho a certeza disto.
Há mesmo momentos especiais nas nossas vidas em que o cosmos parece alinhar-se de forma quase mágica, e muitas vezes a nosso favor. Um breve instante em que a realidade deixa de ser o que parece e revela algo que ultrapassa o mundano e o habitual. Faz-nos sentir grandiosos, especiais, únicos, poderosos, extasiados, ansiosos, como tendo sido o melhor dia da nossa vida. O melhor evento, o quadro mais trágico, a canção mais lírica, o poema mais emocional, o livro mais bem escrito, etc.
Muitos, ao longo de milénios, têm interpretado estes vislumbres do transcendental como carícias divinas. Empurrões espirituais que levam muitos a percorrer caminhos ditos sagrados — seja pelo sacerdócio, pela conversão ao Islão, ao Hinduísmo, ao Judaísmo, ou por qualquer outra senda delineada pelo desonesto carimbo da religião.
E é precisamente aqui que a religião comete talvez a sua maior afronta: a audaciosa presunção de que apenas através dela, com os seus rituais, dogmas e insanidade em geral, é possível ao ser-humano experimentar o numinoso e sentir-se parte de algo maior e mais magnífico.
O transcendental, o numinoso, é aquela sensação que nos liga ao sublime, um grito trovadoresco que nos expõe a algo incrivelmente profundo. Desafia por vezes a lógica e leva-nos a confrontar uma realidade vasta em nuances e, por vezes, indescritível. E, ao contrário do que as religiões têm pregado há milénios, não são necessários mediadores, sacerdotes ou símbolos e rituais religiosos para o experienciar.
Este radar que temos para o detetar e sentir é intrínseco, uma parte essencial de todos nós, independentemente da fé — ou da ausência dela. Ao longo do tempo, a religião apoderou-se desta experiência profundamente humana da pior maneira possível. Ao sequestrar a nossa sensação de esplendor, a religião não só a conspurca continuamente e desde sempre, como também nos faz crer, de forma insidiosa, que apenas através das suas más ideias e práticas arcaicas poderíamos ter acesso a esta dimensão essencial da nossa existência.
Mas será que Michelangelo, o famoso pintor, ao criar as suas obras-primas sob a tutela financeira do Vaticano, estava realmente a expressar inspiração oriunda de fé fervorosa? Ou terá sido simplesmente a sua genialidade, a sua ligação natural ao numinoso, que brilhou apesar das imposições religiosas? Sabemos sequer se este artista era realmente devoto? Ou estaria ele apenas a tentar ganhar a vida?
A mente religiosa afirma ser impossível criar arte majestosa, música inspiradora ou escrever algo verdadeiramente belo e puro sem uma ligação íntima, e de forma altamente suspeita, com um ou mais deuses. Discordo.
Reivindicar algo tão humano como seu é nada menos que uma mentira, uma narrativa construída por homens prepotentes, cínicos, virgens e moralistas, para manter o seu domínio sobre as nossas vidas — aqui, no mundo real e mortal, onde conseguem verdadeiramente exercer o seu poder sobre as mentes mais incautas e controlá-las. Talvez seja esta a razão pela qual está tão profundamente enraizada na nossa psique colectiva, e tão difícil de erradicar ou domesticar.
Um ateu, um agnóstico, qualquer descrente, qualquer pessoa com cérebro e neurónios relativamente activos, tem tanta capacidade de sentir a beleza numinosa como qualquer devoto. A verdade é que esta manifesta-se de inúmeras formas que nada têm a ver com a institucionalização do sagrado.
Está presente na ciência que revela os mistérios do universo, na arte que expressa a profundidade e dificuldade da experiência humana, e nos actos de coragem e altruísmo que nos mostram o melhor da essência do ser humano.
A arte, a ciência, a exploração do desconhecido — todas estas são formas legítimas e poderosas de experienciar o numinoso, muitas vezes de forma mais pura e direta do que qualquer conjunto de regras ou dogma religioso permitiria. E, por conseguinte, com maior e melhor utilidade a curto e longo prazo.
Quando a religião — qualquer uma delas — afirma possuir o monopólio do transcendente, está apenas a tentar, de uma maneira extremamente venenosa, controlar a nossa relação com o mistério e a beleza do universo.
Acredito que chegou a hora de a resgatarmos, assim como a poesia da existência, das garras da religião, e de a reclamarmos como nossa, como parte da nossa herança humana universal.
O numinoso é livre.
Porque é que existe maldade humana no mundo? Porque é que as pessoas sofrem? Porque é que as crianças suportam o horror inimaginável de serem violadas pelos próprios pais, depois mortas, desmembradas e descartadas como lixo?
Porque é que a vida é tão incrivelmente injusta? Porque é que nós, seres humanos, muitas vezes morremos miseravelmente e sozinhos?
Enquanto os apologistas cristãos tentam encontrar maneiras cada vez mais surpreendentes de desviar estas perguntas prementes sobre a frágil existência humana, nós, os descrentes, os ateus, os humanistas seculares, oferecemos uma resposta mais direta: somos primatas. Primatas superiores, mas ainda assim apenas mais um ramo na árvore da evolução, com um longo caminho pela frente, espero eu.
Como Charles Darwin escreveu, carregamos, todos nós, a humilde marca da nossa origem, e isto permanece uma verdade incontestável, quer gostemos ou não. As nossas glândulas supra-renais são demasiado grandes, os nossos lobos pré-frontais demasiado pequenos, e os nossos órgãos reprodutivos parecem ter sido construídos por um comité administrativo com objetivos claramente mal delineados.
Uma combinação que, sozinha ou em conjunto, levará certamente a alguma infelicidade, desordem e inevitável caos. Somos demasiado apaixonados por ideias, e normalmente só sabemos se são más ou boas quando já é tarde demais para refletir antes de agir.
Todos temos a habilidade de reconhecer padrões, e usamo-la desde o princípio em praticamente tudo. Em tudo o que nos rodeava, descobrimos uma maneira, subtil e automática, de construir realidades, à nossa medida, que nos ajudaram a compreender os vários ciclos da natureza, incluindo os nossos.
Ajudou-nos a interpretá-los e a tirar ilações tão necessárias. E, permitiu-nos dar uma utilidade prática ao aparente caos à nossa volta. Aprendemos a construir a nossa realidade, que tem aquela tendência chata de ser um bocado diferente em cada um de nós.
Já houve uma altura em que a religião e a dimensão do sobrenatural poderiam ter tido uma palavra a dizer. Um género de filosofia insana, solipsista, carente, temente, ignorante, que tentou fornecer-nos as respostas que ninguém tinha, mas as quais todos ansiavam ter.
A doença e tudo o que assolava a humanidade, os fenómenos naturais, eventos geológicos, eventos humanos, políticos; tudo podia ser explicado recorrendo ao obscurantismo religioso. Não havia grande distinção entre a dimensão do sobrenatural e a realidade.
E, também, segundo estudiosos daqueles tempos mais antigos, se algumas pessoas morriam num povoado qualquer derivado a surtos de atacantes microscópicos, por exemplo, foi porque os judeus envenenaram os poços.
Quando uma catástrofe natural, como o terramoto que atingiu o Haiti em 2010, tira milhares de vidas, nós, ateus, entendemos que não se deve a qualquer interferência divina. Reconhecemos que vivemos num planeta ainda em fase de arrefecimento, e que atribuir tais eventos a uma causa sobrenatural não é boa ideia, no mínimo.
Atrevo-me a dizer, também, que culpar um evento natural na homossexualidade das pessoas não é só incrivelmente estúpido, como também se desvia descaradamente do tão amado conceito de livre arbítrio.
Considera isto: se Deus nos deu o livre arbítrio, não será matar-nos com catástrofes naturais uma violação dessa liberdade, mesmo que nos envolvamos em comportamentos pecaminosos? Se Deus está realmente a punir as pessoas causando tais mortes em massa, tem de haver algo extraordinariamente de errado com Ele.
Não concordas?
Outra pergunta, e esta eu fazia constantemente a mim próprio há umas décadas: será que o tão amado livre-arbítrio não perde o significado quando é dado? Quer dizer, “Deus, o Senhor dos Senhores, deu-me livre-arbítrio”. Detectam a ironia aqui, ou sou só eu?
Se Ele interfere, contradiz o pacto com a humanidade, destruindo qualquer noção de livre arbítrio. Como justificas então a morte de um recém-nascido às mãos de um dos seus pais? Ou a morte de um bebé sob os escombros de uma casa, após um terramoto? Se ainda consideras que estas tragédias são causadas pelos majestosos poderes de Deus, não terás tu também uma problemática a resolver na tua mente?
Usar Deus para explicar o mundo natural foi um dos grandes erros da humanidade. No entanto, seria arrogante da minha parte vilificar o desgraçado do Homo sapiens que nasceu com tudo contra ele. Sozinho, entregue às intempéries de um cosmos que nem sequer sabe que ele existe. Não quereria saber se deixasse de existir.
Contudo, já não vivemos na pura ignorância, e existem certas técnicas lógicas que nos fornecem as ferramentas de que necessitamos para nos protegermos das algemas mentais criadas por nós. Acredito que a religião seja apenas a principal dessas algemas.
A Navalha de Ockham, por exemplo, ajuda a libertar a mente para encontrar soluções reais para os verdadeiros problemas. Christopher Hitchens afirmava que este conceito filosófico era a morte da religião. Tendo a concordar.
Afirmar que Deus, ou a suposta imoralidade da sociedade, é a culpada por eventos naturais trágicos é apenas uma forma de ignorar as verdadeiras causas do sofrimento humano e animal, e permitir que persistam de formas cada vez mais variadas e, por sua vez, mais insidiosas.
Não há nada no mundo natural ou no nosso comportamento que exija uma explicação sobrenatural. Novamente: Deus é responsável por todo o mal, ou não é. Ele é indiferente ao nosso sofrimento, ou é a entidade mais sádica do cosmos.
A questão é que não tens de escolher entre nenhum destes extremos.
Pensa nisso.
Então, és uma cristã, ou um cristão conforme o caso, e és uma pessoa devota que vive de acordo com os mandamentos do Deus das escrituras. Quiçá grites em alto e bom som que tens uma relação pessoal com o teu Deus, com o teu Jesus, tão chegada, tão confortável. Afirmas ser isso que o diferencia de todas as outras religiões. Falsas religiões, dizes tu.
Alguma vez te perguntaste, no entanto, se estás de facto à altura do título de verdadeiro cristão, de verdadeiro fiel? Já te questionaste sobre o que realmente tens de acreditar, dizer e fazer para merecê-lo? Já leste as Bíblias de capa a capa? Alguma vez te debruçaste, de corpo e alma, sobre os escritos dos primeiros santos?
Se o tivesses feito, saberias que a moderação religiosa não passa de uma tendência moderna. Ser um cristão de cafeteria não é realmente o que se espera de ti na tua religião. No fundo, deves saber que tens de ser mais louco do que pensas para acreditar nas coisas ridículas que te foram ensinadas pela igreja. Pelos teus pares, pelos teus pais, pelos teus professores.
Sei, de igual forma, que estás ciente de que o compromisso exigido é muito maior, e as crenças muito mais radicais do que o que a sociedade moderna frequentemente apresenta.
Nos primeiros dias do Cristianismo, quando havia apenas algumas pessoas muito estranhas a auto-flagelar-se com talheres enferrujados, a passar fome voluntariamente porque era assim que Deus gostava, e a alucinar ao lado do fantasma de Jesus desde o amanhecer até ao cair da noite, este tipo de fanatismo não era propriamente assunto para conversas familiares à hora do jantar.
Muito pelo contrário, os primeiros cristãos eram desprezados e ridicularizados, usados como anedotas nos ensaios dos grandes pensadores do mundo clássico que tiveram a ousadia de sobreviver. Eles, os que outrora ensinaram o mundo, tiveram a audácia de olhar o verdadeiro mal nos olhos e publicamente ridicularizá-lo.
Estas pessoas, eventualmente, tornaram-se hooligans vorazes e verdadeiras ferramentas de opressão usadas para subjugar os seus semelhantes, percorrendo as ruas a conduzir inquisições sagradas em nome de um Deus que exige absolutamente tudo de ti, e nada te dá.
Pior, cria-te originalmente e inescapavelmente doente, e ordena-te que fiques bem.
Pergunta-te, agora, se o Cristianismo teria sobrevivido até hoje, pelo menos na sua forma atual, se não fossem os traços violentos e mentalmente perturbados daqueles primeiros cristãos, e considera a seguinte proposição:
Se não fossem as pessoas com real poder na altura, com dinheiro e verdadeira influência, a usarem os dotes daqueles primeiros devotos para intimidar, extorquir, invadir, destruir, matar, e conquistar – e a verem a verdadeira utilidade de um tipo de pensamento assim -, não existiria Cristianismo como o conheces, muito menos Catolicismo ou outra qualquer variante.
Antes desta mudança de paradigma, os primeiros cristãos eram apenas mais um grupo de tolos excêntricos e fanáticos a deambular pelas iluminadas cidades do mundo clássico.
Alguma vez ouviste falar de Pacómio? Este senhor construiu um dos primeiros mosteiros cristãos, e esta citação de Catherine Nixey no seu livro Heresia, acredito ser, entre muitas, a essência da Igreja Católica:
“Um dos primeiros mosteiros cristãos tinha nascido — e começou a encher-se, rapidamente. Ano após ano, mais e mais homens cristãos (e, mais tarde, mulheres) reuniram-se em torno de Pacómio para dedicar as suas vidas ao trabalho e à oração. A sua vida era de rigor religioso regimentado. Como as regras bastante austeras do anjo ordenavam, cada homem deveria ‘rezar doze vezes por dia, doze vezes à noite, e na nona hora, três vezes’, num total de trinta e nove orações por dia. Tão poucas? Pacómio perguntou. É necessário, explicou o anjo, fazer concessões para os fracos. Aqueles que se juntaram a Pacómio — e, talvez surpreendentemente, muitos o fizeram — assumiram uma vida de austeridade notável. O descanso, a conversa e a liberdade individual foram todos reduzidos. Nas refeições, os monges comiam em silêncio; enquanto trabalhavam — cavando, talhando e tecendo cestos — recitavam versos bíblicos, para que as suas mentes não divagassem; quando dormiam, dormiam em cadeiras verticais feitas de tijolo, para que não se tornassem demasiado confortáveis. Todos eram atletas de austeridade, torturando-se nesta vida para que pudessem saborear a glória na próxima. E, no entanto, apesar das suas intenções divinas, é claro que, por vezes, uma discórdia demasiado humana ameaçava a paz. O primeiro rascunho das leis monásticas de Pacómio, entregue por aquele anjo, pinta uma imagem idealista da vida dos monges. Os homens de Pacómio deveriam, explicava o documento angelical, realizar os seus deveres abertamente e com ‘uma expressão radiante’. É uma imagem bonita.”
A ilusão da religião moderada só aparenta ser real porque o pensamento religioso, este, ali acima naquela citação de Nixey, foi domesticado pela maior parte do mundo secular, esmagado pelo pensamento crítico e pela Filosofia, e quase vencido pela ciência. Este lado fofinho que a igreja ostenta hoje em dia, este andar de pantufas, de fininho, é uma mera máscara, e sendo que deviam defender a verdade em qualquer circunstância, evidência da sua cobardia.
A verdade para mim importa.
Seria imprudente esquecermos quando a igreja católica, o Vaticano, os padres e as freiras, e todos os membros de todos os cleros, de todas as religiões do mundo alguma vez já inventadas pela mente humana, tinham realmente o poder. Eles afirmavam responder somente perante Deus, sem humanos como pares, sem autoridade senão a do altíssimo.
Esta mensagem nunca mudou, nunca irá mudar, só irá moldar-se, adaptar-se, e colar-se ao paradigma social, corrompendo-o para além do compreensível, normalizando-o.
Nisto, toda a religião tem a sua culpa, à sua especial maneira, não ficando só para a católica o prémio de maior cretina dos milénios já vividos. A religião deturpa as relações humanas, envenenando-as e à nossa integridade ao mais alto nível; quebra-a, espezinha-a, e transforma-a em algo odioso, agressivo, solipsista, carente, infantil, malicioso, invejoso, e capaz de tudo para marcar a sua posição.
Um dos primeiros exercícios mentais que fiz em criança, sendo doutrinado no Catolicismo, foi perguntar repetidamente a mim mesmo se eu também deveria ter o QI de um bocado de granito, ou se todos aqueles adultos estavam enganados, ou a mentir-me e a eles próprios. Não conseguia reconciliar isto de forma positiva e tornei-me agnóstico muito cedo na minha vida.
Agora sou um humanista secular, e um infiel, um descrente, um ateu. Apenas mais um sapiens entregue às intempéries do cosmos, e como diria Christopher Hitchens, somente um primata, a meio cromossoma de distância de ser um chimpanzé.
Eu não tenho vergonha do passado da minha fraternidade. E tu, fiel, consegues dizer o mesmo?
O Homem Criou Deus, de Onofre Varela. Apresentado no ATENEU COMERCIAL DO PORTO por Renato Soeiro. Este sábado, 29 de Junho, às 16h00.
Obviamente o Homem já existia quando lhe ocorreu a ideia de criar um deus que o criasse. Sem Homem não haveria Deus.
Onofre Varela – O Homem Criou Deus
Cientista e filósofo, o Professor Dennett escreveu extensamente sobre a consciência e foi um dos Quatro Cavaleiros do Novo Ateísmo. O homem era genial, morreu aos 82 anos de doença pulmonar intersticial em abril passado. Não fez notícia nos meios de comunicação social portugueses e mesmo eu só soube há uns dias.
Dos Quatro Cavaleiros do Novo Ateísmo, restam-nos agora dois. Hitchens morreu há mais de uma década com cancro do esófago e agora Dennett abandona-nos também. Espero que Harris e Dawkins nos presenteiem com muitos anos da sua presença mas a verdade é que esta geração de livres pensadores está a envelhecer e não vai andar cá sempre. Que a comunidade de céticos e ateus produza mais Cavaleiros e mantenha viva a obra destes grandes homens.
Daniel Dennett morreu, mas a sua obra perdura. Que mais pode um ateu querer?
No jornalismo – mais concretamente no Jornal de Notícias (JN), já que, desde 1969 até ao ano 2000, passei pelas Redacções de todos os jornais diários editados no Porto – tive um chefe de Redacção que era sacerdote católico. Refiro-me a Rui Osório e ao JN. O nosso relacionamento sempre foi cordial e tínhamos conversas versando a fé, sabendo ele que eu era ateu. Lembro de, numa das várias conversas que mantivemos sobre Religião, ele ter comentado: “Não conheço ninguém que seja mais religioso do que tu”.
Só tive que lhe dar razão porque, realmente, ser “religioso” não é sinónimo de se ser “crente”, atendendo à acepção da palavra “Religião”, cuja raiz latina vem de “Religio” e “Religare”, no sentido da procura de visões do mundo enquadradas numa espiritualidade enquanto valor moral e social. Neste aspecto, também a Ciência é uma Religião.
Já não lhe dei razão no significado que aponta para a adoração de uma entidade abstracta criada com a finalidade de darmos um sentido filosófico à vida, na convicção de que ela nos foi dada por um deus criador. Este “deus criador” faz parte da “crença” e não é mais do que um produto da nossa imaginação… essa, sim… criadora.
O verdadeiro criador é o Homem. A necessidade que o “Homo sapiens sapiens” sentiu de criar Deus (deuses) remete-nos para o sentido da religiosidade deísta que alimenta as várias igrejas estabelecidas em todas as sociedades e que os crentes sentem como bálsamo, ou aspirina do espírito, para atalhar as maleitas que sempre nos afligem a vida. Os credos religiosos caracterizam-se por uma união de sentimentos, de emoções místicas e de modos de ver o mundo… consequentemente, reflectem uma cultura.
Quando várias pessoas se juntam a pretexto de um qualquer tema que apreciam, estão a afirmar a sua cultura e a sublinhar o seu respeito e admiração por aqueles que partilham as mesmas ideias. Esta união de sentimentos leva-nos a reunir no mesmo clube, no mesmo partido, no mesmo movimento cívico e na mesma igreja. Sendo certo que no seio de cada um destes grupos é suposto existir respeito entre os elementos que lhe dão corpo, também é certo que não sentem o mesmo afecto pelos frequentadores, ou aderentes, de outros clubes, partidos, movimentos ou igrejas.
Estas diferenças que nos aproximam dos outros (mas que também nos separam), no fundo, só afirmam o facto de todos nós sermos iguais em sentimentos. Guerreámo-nos e suportámo-nos. É a característica do animal predador que somos. Não há “grupos de humanos bons” e “grupos de humanos maus”.
A situação só é verdadeiramente grave e alarmante quando o verbo “guerrear” conduz a atitudes políticas e religiosas extremistas que fazem sofrer o semelhante. E por aí todos nós reconhecemos os exemplos de políticas e de religiões extremistas, que são desrespeitadoras do outro e que preenchem os telejornais com “noticiário apocalíptico” que sublinha o pior do nosso comportamento… quando somos, mesmo, criminosos!…
(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)
Um amigo facebookiano postou um desabafo de religioso sentindo-se agredido no seu raciocínio. Dizia ele que “Para alguns, ser católico é ser palerma… e ser ateu é ser esclarecido, moderno, intelectualmente superior”. O meu amigo virtual não se sinta assim, tão negativamente tratado, porra!… Uma das questões que muitas vezes me coloco, é esta: Porque é que um licenciado (médico ou advogado, por exemplo) tem do conceito de Deus a mesma convicção de um servente de pedreiro analfabeto? Será que o licenciado não aprendeu nada, ou o analfabeto sabe muito?!… Não é verdade que a crença em Deus pertença aos ignorantes. Se lhe der jeito para se sentir melhor com o seu raciocínio, pense que o ignorante pode ser o ateu.
O saber e a crença podem coabitar (e coabitam) na mesma mente. A religiosidade é natural. É um atributo humano e a ideia de Deus está alojada no cérebro de todos nós. O berço de cada um, o meio em que cresce e é educado, pode ditar o interesse e o valor que cada indivíduo dá à ideia do divino. O culto de Deus está presente nas famílias desde que se nasce (pelo baptismo na igreja da paróquia), na celebração religiosa da Comunhão (como referente da passagem da meninice para a juventude), no casamento frente ao altar, e mais tarde no baptismo e na Comunhão dos filhos, até ao enterramento depois de finado, com funeral presidido por um sacerdote que encomenda a alma do defunto ao Altíssimo!…
Toda a vida do temeroso crente é votada à religiosidade, e isso tem o seu peso na vida de cada um de nós, pois não há quem possa fugir à ética social e religiosa presente na construção das suas origens e do seu dia-a-dia. Para além desta verdade antropológica e sociológica, há o comércio religioso nas lojas que as igrejas são (veja-se Fátima), prestando assistência à alma a qualquer hora do dia. Igrejas, capelas e alminhas de parede estão mais disseminadas pelo país do que as caixas Multibanco (o deus-dinheiro). Qualquer produto religioso que se mostre de interesse geral (ou mesmo sem se mostrar; a fé basta) passa a ser comercializado, a alimentar indústrias, a ser massivamente publicitado e consumido, tal como a Coca-Cola, os hambúrgueres e as telenovelas (veja-se a seita IURD).
O “produto-Deus” está colado a nós. Tem a mais valia de nos acompanhar desde o Paleolítico, com reforço na Idade do Ferro, acrescentado pelo medo dos castigos divinos induzidos na Idade Média e embelezado com a espectacularidade da Arte Renascentista. Na nossa civilização a história de Deus já vem de longe, desde a Idade Clássica, importadora dos enigmáticos deuses da Mesopotâmia, e acompanha-nos nos momentos mais emblemáticos das nossas vidas, o que, por si só, exerce muita influência no nosso modo de ser.
Mas há muitíssimo mais por detrás da ideia de Deus!… Também serve interesses políticos, sociais e económicos, o que tem muito peso e demasiada importância para os mandantes deste mundo.
Agora já percebe porque é que a ideia de Deus também habita as cabeças com raciocínio superior ao de um servente de pedreiro analfabeto?!
(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)
