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Etiqueta: Opinião

5 de Maio, 2024 Onofre Varela

Ser religioso e ser crente não é a mesma coisa

No jornalismo – mais concretamente no Jornal de Notícias (JN), já que, desde 1969 até ao ano 2000, passei pelas Redacções de todos os jornais diários editados no Porto – tive um chefe de Redacção que era sacerdote católico. Refiro-me a Rui Osório e ao JN. O nosso relacionamento sempre foi cordial e tínhamos conversas versando a fé, sabendo ele que eu era ateu. Lembro de, numa das várias conversas que mantivemos sobre Religião, ele ter comentado: “Não conheço ninguém que seja mais religioso do que tu”.

Só tive que lhe dar razão porque, realmente, ser “religioso” não é sinónimo de se ser “crente”, atendendo à acepção da palavra “Religião”, cuja raiz latina vem de “Religio” e “Religare”, no sentido da procura de visões do mundo enquadradas numa espiritualidade enquanto valor moral e social. Neste aspecto, também a Ciência é uma Religião.

Já não lhe dei razão no significado que aponta para a adoração de uma entidade abstracta criada com a finalidade de darmos um sentido filosófico à vida, na convicção de que ela nos foi dada por um deus criador. Este “deus criador” faz parte da “crença” e não é mais do que um produto da nossa imaginação… essa, sim… criadora.

O verdadeiro criador é o Homem. A necessidade que o “Homo sapiens sapiens” sentiu de criar Deus (deuses) remete-nos para o sentido da religiosidade deísta que alimenta as várias igrejas estabelecidas em todas as sociedades e que os crentes sentem como bálsamo, ou aspirina do espírito, para atalhar as maleitas que sempre nos afligem a vida. Os credos religiosos caracterizam-se por uma união de sentimentos, de emoções místicas e de modos de ver o mundo… consequentemente, reflectem uma cultura.

Foto da Unsplash

Quando várias pessoas se juntam a pretexto de um qualquer tema que apreciam, estão a afirmar a sua cultura e a sublinhar o seu respeito e admiração por aqueles que partilham as mesmas ideias. Esta união de sentimentos leva-nos a reunir no mesmo clube, no mesmo partido, no mesmo movimento cívico e na mesma igreja. Sendo certo que no seio de cada um destes grupos é suposto existir respeito entre os elementos que lhe dão corpo, também é certo que não sentem o mesmo afecto pelos frequentadores, ou aderentes, de outros clubes, partidos, movimentos ou igrejas.

Estas diferenças que nos aproximam dos outros (mas que também nos separam), no fundo, só afirmam o facto de todos nós sermos iguais em sentimentos. Guerreámo-nos e suportámo-nos. É a característica do animal predador que somos. Não há “grupos de humanos bons” e “grupos de humanos maus”.

A situação só é verdadeiramente grave e alarmante quando o verbo “guerrear” conduz a atitudes políticas e religiosas extremistas que fazem sofrer o semelhante. E por aí todos nós reconhecemos os exemplos de políticas e de religiões extremistas, que são desrespeitadoras do outro e que preenchem os telejornais com “noticiário apocalíptico” que sublinha o pior do nosso comportamento… quando somos, mesmo, criminosos!…

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

28 de Abril, 2024 Onofre Varela

Ser ou Não Ser

Um amigo facebookiano postou um desabafo de religioso sentindo-se agredido no seu raciocínio. Dizia ele que “Para alguns, ser católico é ser palerma… e ser ateu é ser esclarecido, moderno, intelectualmente superior”. O meu amigo virtual não se sinta assim, tão negativamente tratado, porra!… Uma das questões que muitas vezes me coloco, é esta: Porque é que um licenciado (médico ou advogado, por exemplo) tem do conceito de Deus a mesma convicção de um servente de pedreiro analfabeto? Será que o licenciado não aprendeu nada, ou o analfabeto sabe muito?!… Não é verdade que a crença em Deus pertença aos ignorantes. Se lhe der jeito para se sentir melhor com o seu raciocínio, pense que o ignorante pode ser o ateu.

Foto de Marc-Olivier Jodoin na Unsplash

O saber e a crença podem coabitar (e coabitam) na mesma mente. A religiosidade é natural. É um atributo humano e a ideia de Deus está alojada no cérebro de todos nós. O berço de cada um, o meio em que cresce e é educado, pode ditar o interesse e o valor que cada indivíduo dá à ideia do divino. O culto de Deus está presente nas famílias desde que se nasce (pelo baptismo na igreja da paróquia), na celebração religiosa da Comunhão (como referente da passagem da meninice para a juventude), no casamento frente ao altar, e mais tarde no baptismo e na Comunhão dos filhos, até ao enterramento depois de finado, com funeral presidido por um sacerdote que encomenda a alma do defunto ao Altíssimo!…

Toda a vida do temeroso crente é votada à religiosidade, e isso tem o seu peso na vida de cada um de nós, pois não há quem possa fugir à ética social e religiosa presente na construção das suas origens e do seu dia-a-dia. Para além desta verdade antropológica e sociológica, há o comércio religioso nas lojas que as igrejas são (veja-se Fátima), prestando assistência à alma a qualquer hora do dia. Igrejas, capelas e alminhas de parede estão mais disseminadas pelo país do que as caixas Multibanco (o deus-dinheiro). Qualquer produto religioso que se mostre de interesse geral (ou mesmo sem se mostrar; a fé basta) passa a ser comercializado, a alimentar indústrias, a ser massivamente publicitado e consumido, tal como a Coca-Cola, os hambúrgueres e as telenovelas (veja-se a seita IURD).

O “produto-Deus” está colado a nós. Tem a mais valia de nos acompanhar desde o Paleolítico, com reforço na Idade do Ferro, acrescentado pelo medo dos castigos divinos induzidos na Idade Média e embelezado com a espectacularidade da Arte Renascentista. Na nossa civilização a história de Deus já vem de longe, desde a Idade Clássica, importadora dos enigmáticos deuses da Mesopotâmia, e acompanha-nos nos momentos mais emblemáticos das nossas vidas, o que, por si só, exerce muita influência no nosso modo de ser.

Mas há muitíssimo mais por detrás da ideia de Deus!… Também serve interesses políticos, sociais e económicos, o que tem muito peso e demasiada importância para os mandantes deste mundo. 

Agora já percebe porque é que a ideia de Deus também habita as cabeças com raciocínio superior ao de um servente de pedreiro analfabeto?!

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

17 de Abril, 2024 João Monteiro

Dinossauros cristãos

Nota: Texto da autoria de Daniel Ramalho.

Em 1890, na sua obra Princípios da Psicologia, o psicólogo Americano William James escreveu: ‘A melhor maneira de entender a natureza humana é estudá-la nas suas expressões mais extremas.’ Doze anos mais tarde, na compilação de 20 palestras dadas na Universidade de Edimburgo intitulada Variedades da Experiência Religiosa, viria a reafirmar esse princípio fundamental do seu pensamento relativamente à nossa compreensão da espiritualidade nas suas várias formas. Nessa obra, William James explorou as expressões mais extremas da experiência religiosa (incluindo o êxtase, a santidade, a conversão, e a culpa perante Deus) como forma de compreender o que é a vivência normal do comum religioso.

Sendo um princípio manifestamente tão útil e fértil, dei por mim a aplicá-lo espontaneamente no meu estudo do extremo representado pela tribo Pirahã, que existe em quase total reclusão no Amazonas. É uma tribo actualmente com pouco menos de 500 indivíduos e que teria permanecido em total obscuridade não fosse o facto de a sua língua ser a única restante no mundo da família a que pertence, e de causar em igual medida fascínio e dores de cabeça a filósofos e linguistas desde os anos 70, período em começou a ser estudada. Alguns aspectos da sua língua são simplesmente alienígenas para nós, como por exemplo o facto de terem uma consoante apenas usada por homens, e não terem termos fixos para números nem cores, mas apenas expressões aproximadas para ambos (i.e. não têm “um” e “dois,” mas “pouco” e muito,” e não têm terminologia cromática abstracta para além de “claro” e “escuro,” ou apontar para uma cor presente diante dos interlocutores).

Outras das suas peculiariedades são-nos sintacticamente incompreensíveis, como não terem recursividade (i.e. há um limite para o tamanho das frases que podem ser gramaticalmente formadas), nem terem cláusulas subordinadas (i.e. em lugar de dizerem “gostava de comer aquilo que estás a comer,” dizem “estás a comer, quero comer também.” Outros aspectos da sua cultura ligados à língua são considerados talvez primitivos por nós. Por exemplo, a língua dos Pirahã tem partículas gramaticais que ligam cada nome comum ao presente imediato, pelo que não têm história para além daquela que pode ter atestada por pessoas vivas. Por esse motivo, não têm contos de fadas para contar às suas crianças, não têm mitos de criação e, mais relevante para este fórum, não têm qualquer crença num Criador omnipotente. Acreditam em entidades sobrenaturais, mas apenas aquelas que conseguem ver nas diversas encarnações da Natureza, seja nas sombras e ilusões ópticas que esta cria.

 Faço referência a esta cultura tão extrema relativamente à nossa no mesmo sentido de William James pelo modo como permite iluminar a nossa própria normalidade, que à luz dessa comparação não será, como pretendo demonstrar, menos extrema do que a normalidade Pirahã.

Os Pirahã não têm palavras para graus de parentesco mais remotos do que dos avós. Isto acontece porque dada a longevidade média dos seus membros, não têm em geral experiência imediata de bisavós, e como vimos, nada fora da sua experiência imediata tem existência para eles. Isto parece a nativos da nossa civilização a epítome da miopia histórica. Contudo, todo este intróito teve como objectivo demonstrar que as limitações impostas à percepção temporal dos Pirahã não são diferentes em certo sentido às que foram impostas pelo Cristianismo à civilização Ocidental.

O debate contínuo entre cristãos e ateus baseia-se em grande medida na distância cronológica que nos separa de Jesus, por ser demasiado extensa para que possa garantir qualquer certeza relativa aos seus supostos feitos. O dia-a-dia de ambos é medido nessa mesma escala, e pensamos em 2024 anos como uma quantidade de tempo enorme por usarmos a mesma referência temporal, quer sejamos crentes quer não. Esta referência é tão universalmente aceite como “a medida do homem” que mesmo os ateus usam como argumento comum relativamente às afirmações cristãs as semelhanças entre as afirmações de fé do Cristianismo e as daquelas muito mais “remotas,” quanto as de Platão 350 anos antes, de Buda 550 anos antes, ou dos Egípcios mil anos antes. Estas medidas de tempo são consideradas gigantescas. Poderíamos dizer que assim é pelo tempo médio da vida humana ser tão curto, mas se assim fosse seria arbitrário dizer 2000 anos, ou 3000, ou 7000, ou 10.000, por excederem esse tempo de forma tão extrema. O tempo bíblico em geral e o início do Cristianismo em particular parece ser de facto para todos nós, crentes e ateus, um ponto de referência fundamental, que determina a medida do tempo que os Pirahã diriam na sua linguagem anumérica ser “pequeno” ou “grande.”

Talvez em nenhum outro campo isto seja mais evidente do que na arte. Pensemos em qualquer dos grandes artistas universais, mesmo anteriores ao Cristianismo. Qual deles dedicou o seu génio a representar algo anterior ao tempo bíblico, ou na Antiguidade a deuses ou demiurgos que não fossem antropomórficos de algum modo, ou a qualquer forma de eternidade que não seja em certa medida sobrenatural? Quem procurou extirpar da sua criação artística toda a linguagem religiosa para procurar representar o tempo na sua inimaginável magnitude e sublime magnificência de formas e beleza que engendrou? É certo que isto seria difícil de concretizar antes de Darwin, mas não teria um Darwin surgido séculos antes se o tempo “A.D” “D.C.” não fosse “normal”? Não teria o mundo natural sido dignificado como merece na produção pictórica e escultórica? Todos conhecemos o famoso fresco da Capela Sistina intitulado a Criação de Adão. Muitos dirão que sem religião, a Humanidade teria perdido esta imortal obra de arte e nada teria preenchido o seu vazio. Mas que teria Michelangelo ou um génio do seu calibre produzido se tivesse tido acesso à total dimensão da pré-História? Na imagem acima deste texto vemos um fóssil de um Psitacossauro a ser atacado por um Repenomamus, um pequeno mamífero do Cretáceo. Que metáfora melhor poderia haver para o erguer dos mamíferos do que esta imagem – real, não imaginária –, de um humilde mamífero, nosso “Adão,” a atacar e a devorar um representante da espécie dominante do planeta da altura, um dinossauro? Seria uma escultura destas inferior à de David antes de enfrentar Golias, menos rica na sua simbologia? Não. Apenas estamos limitados pelo facto de considerarmos 2000 anos uma quantidade de tempo extrema, além da qual nada pode ser de alguma forma ligado a nós enquanto humanos feitos à imagem de Deus. Não podemos nesse enquadramento considerar algo emoldurado em cinza vulcânica há 125 milhões de anos com metáfora de nós, ou algo digno de reflexão quiçá espiritual. Mesmo esquivando milhões de anos desde esse tempo, fomos incapazes de pensar em termos artísticos nos vários encontros que terão acontecido entre as várias espécies humanas que existiram muito antes de termos sido a única que sobrou. Ou na honra que deveria ter sido feita aos primeiros artistas que se dedicaram a pintar paredes de pedra num momento em que, ao contrário de qualquer artista conhecido depois deles, não estavam no topo da cadeia alimentar e no entanto decidiram dedicaram tempo da sua curtíssima vida a imortalizar uma imagem das suas vidas apenas por ser bela.

Que Capelas Sistinas do Paleozóico poderíamos ter tido sem o grilhão da temporalidade cristã? Que Capitólios do Triássico? Que frescos do apocalipse da grande extinção Permo-Triássica? Que Pietàs dos grandes líderes do planeta, os dinossauros, no dia do impacto desse asteróide que foi, enquanto mamíferos, o nosso verdadeiro Salvador? Que histórias a enfatizar que vivemos na Terra uns meros 0.09% do tempo que os grandes répteis reinaram? Onde estão os grandes murais a representar as nebulosas que originaram a nossa galáxia? Quem esculpiu o momento da morte do último Neaderthal? Quem honrou o enorme sacrifício dos nossos antepassados, anatomicamente e intelectualmente nossos pares, que sofreram de forma inimaginável para morrerem aos 20 anos, mas que procriaram a tempo de serem antepassados de todos nós? Quem escreveu o épico dos mamíferos do Paleoceno, a ode aos triápsidos, a epopeia dos Ardipithecus, o soneto ao primeiro anfíbio? Ninguém, porque tudo o que se passou antes de nós aconteceu há demasiado tempo, há mais de 2000 anos. É compreensível: essa escala de tempo não é só facilmente envolta para pelas nossas mentes espartilhadas, mas ajuda-nos a lembrar de que tudo antes dessa época, todos os milhares de milhões de anos e quintiliões de formas de vida que viveram e morreram nesse longo entretanto, foram apenas prolegómenos ao tempo abraâmico. E até para ateus isto parece natural.

Em 1978, o psicoanalista francês Dominique Laporte escreveu uma breve mas genial obra intitulada sem pudores História da Merda. No centro de gravidade entre a seriedade e a sátira, Laporte afirma peremptoriamente que o momento crucial da história da Humanidade foi nada menos que a invenção da sanita. Isto porque todas as outras espécies do planeta convivem com as suas próprias excreções corporais, urina e fezes, e estas humilhantes provas da sua fisicalidade e mortalidade fazem parte do seu mundo. Apenas para os humanos há a possibilidade de carregarem no botão do autoclismo e verem num instante estas lembranças de que a nutrição não é apenas um prazer desaparecerem da sua vista para sempre, como se se transportassem para um plano etéreo. Diz Laporte que a partir desta gloriosa invenção, o humano pôde considerar-se verdadeiramente um ente divino, acima de qualquer outra criatura, porque na verdade já não excreta senão durante breves segundos. Apenas se alimenta, e num piscar de olhos todo o sub-produto da sua digestão e função renal desaparece como que por milagre. O Cristianismo, de certa forma, fez o mesmo relativamente a todo o tempo pretérito a si próprio. Puxou o autoclismo da pré-História e assim criou o mito de que apenas o homem pós-Bíblia existe – mesmo para aqueles que se dedicam a criticar a Bíblia. Tudo o resto, aquilo que foi animal e repugnante, como peixes, anfíbios, répteis, mamíferos, e hominídeos, desapareceu debaixo do turbilhão sugador das águas da Bíblia sobre as quais pudemos então todos andar como Jesus andou.

Numa prateleira da minha biblioteca pessoal mantenho um fóssil de uma trilobite. Este singelo artrópode que agora ali existe ladeado de autores clássicos morreu talvez há 300 milhões de anos. Mantenho-o lá para me lembrar constantemente que toda a sabedoria dos autores que venero e cuja sabedoria me alimenta diariamente não passa de um grão de pó num enorme edifício cujas forma e dimensão somos incapazes de imaginar. Para que não me encontre um dia a rodopiar no puxar do autoclismo que foi talvez o maior sucesso da história do Cristianismo. Para me lembrar de que os “primitivos” Pirahã, que não têm palavra para “bisavós,” não são tão diferentes de nós quando consideramos que só temos a palavra “antepassado” para nomear toda a enorme variedade de humanos – melhor dizendo, pessoas – de outras espécies, que nos deixaram em legado quem somos hoje. Para que esses homens e mulheres extintos não seja nunca, jamais, aos meus olhos, dinossauros cristãos.

16 de Abril, 2024 Onofre Varela

Vamos enterrar Deus?

Não. Não vamos. O meu discurso de ateu não pretende acabar com a ideia de Deus. Não é essa a minha intenção nem tal coisa é possível. São bem profundas as raízes do divino na estrutura da mente e na história das civilizações. O Homem “criou Deus à sua imagem e semelhança” porque precisou dele… e contra tal necessidade não se pode lutar irracionalmente. Mas é sempre possível lançar na mente de quem ainda alimenta a curiosidade, a interrogação sobre o porquê das coisas, incluindo nelas a sua própria fé, não se deixando embebedar pelo “medo do castigo divino”.

A cabeça do crente é o verdadeiro “reino de Deus”… fora dela, não há Deus em lado algum, nem há castigos ou prémios divinos. Deus é um conceito civilizacional para ser guardado no baú dos avós como objecto de extrema importância na História do Pensamento… aí o devemos manter com a consciência de ter sido um elemento de peso na nossa evolução e na construção das civilizações, mas hoje não passa de elemento folclórico com valor antropológico. Pertence a uma “arqueologia do pensamento” e só é usado como artimanha fantasiosa pelos industriais da exploração da fé, no sentido de burlarem os necessitados da droga do divino na convicção de que a “necessidade de Deus” é fundamental para se “viver com decência religiosa”… o que me parece indecente!…

Gianni Vattimo em 1980. Adriano Alecchi /Alamy

Tal como diz o filósofo italiano Gianni Vattimo, “chega um momento em que [as religiões] já não são necessárias. E esse momento é a nossa época, porque, como pode ver-se em muitos aspectos da vida actual, as religiões já não contribuem para uma existência humana pacífica nem representam um meio de salvação. A Religião acaba por ser um poderoso factor de conflito em momentos de intercâmbio intenso entre mundos culturais diferentes” (Gianni Vattimo, filósofo e político italiano, no artigo de opinião: “É a Religião Inimiga da Civilização?” Jornal El País, 1/3/2009).

O sentido religioso não está morto nem morrerá jamais… ele é intrínseco ao funcionamento do nosso cérebro. Somos um ser religioso por excelência. Mas a “morte de Deus” vaticinada por Nietzsche é factível e pode considerar-se, já, nesta realidade actual: “o que está morto, num sentido mais profundo, são as religiões morais como garantia da ordem racional no mundo”, como diz o filósofo citado. Hoje o valor da prática de uma qualquer religião só é encontrado a nível da Sociologia, da Antropologia e da Psicologia, os ramos da Ciência que estudam os complexos sistemas de crenças que formatam as sociedades.

Desformatá-las desse modelo não é tarefa fácil nem é coisa que se consiga em duas ou três gerações. Aliás… entre nós podemos aquilatar dessa dificuldade olhando para o resultado da “Revolução dos Cravos” tão acarinhada há 50 anos pela esmagadora maioria dos Portugueses que tanto a desejavam como libertadora de uma ditadura. Duas gerações depois, os inimigos dos militares da Revolução e dos ideais que a fizeram, e que são amigos do regime deposto querendo recuperar sistemas sociais indesejados por quem respeita o próximo, sobem as escadas do poder empurrados, também, por seitas religiosas!…

É um fenómeno resultante dos problemas sociais que os governos que temos tido não foram capazes de resolver… e não os resolveram por uma questão muito simples: é que nas cadeiras do Poder nunca estão sentados os melhores de nós… são os mais “reguilas” (reguila é sinónimo de “burro-armado-em-inteligente”) que se perfilam nos actos eleitorais e são votados. E nós acorremos às assembleias de voto com a mesma convicção de “obrigação satisfeita” sentida pelo católico quando toma a hóstia na santa missa!…

Os cultos religiosos só são operantes porque há uma sedimentação do pensamento do divino como resquício do nosso primitivismo. Em alguns locais deste meu lindo país, quando me afirmo ateu pedem-me para “falar baixo”, olhando em todas as direcções para comprovarem a intimidade da minha declaração! É um medo patético semeado por quase nove séculos de monarquia de mãos dadas com a Igreja medieval, adubado por 40 anos de ditadura política de braço dado com a mesma Igreja, e pouco regado por cinco décadas de Democracia que se esqueceu de prolongar no tempo o Ideal Social da Revolução dos Cravos… a qual hoje é contestada, também, pelos piores de nós!…

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

8 de Abril, 2024 Onofre Varela

O Negócio da Fé

A fé é um negócio como qualquer outro, e quem o explora espera obter lucro. É como vender hambúrgueres e Coca-Colas… se a loja não der lucro fecha-se a porta ou muda-se de ramo… mas as lojas que são as igrejas, estão isentas de alguns impostos, o que lhes dá alguma folga económica nas despesas. Os lucros são óbvios… a demonstrá-lo está a divulgação do santuário de Fátima que obteve um rendimento superior a 21,70 milhões de euros ao longo do ano de 2023, superando todos os números de visitantes pré-pandemia Covid: um total de 6,8 milhões de peregrinos.

A fé tem esta característica: depois de o cliente se habituar ao produto, passa a consumi-lo desregradamente (como se fosse uma droga viciante) porque foi para isso que os seus clientes compulsivos foram educados. Ao contrário do jogo e do álcool, que são viciantes e têm contra-indicações merecendo alguns recados de instituições governamentais no sentido de se ter atenção a regras, na fé isso não acontece!… Não há livro de reclamações nem manual de instruções para evitar consumo exagerado de missas e deglutição de hóstias.

O Papa Francisco I é mostrado como uma boa pessoa cheia de excelentes intenções e que quer o melhor para o mundo… não só para as comunidades da sua religião. É um sentimento universalista que só lhe fica bem, o qual ficou sublinhado em 8 de Junho de 2019, segundo notícia divulgada pelo jornal espanhol El País: o Papa mostrou-se escandalizado com o marketing comercial do santuário de Lourdes (França), onde crescem as visitas, aumentam as receitas, e os peregrinos se transformaram em clientes turistas.

Os visitantes do santuário viajam desde paragens longínquas na tentativa de ali encontrarem algum milagre que lhes alivie as vidas sofridas e cure doenças. O Papa entende que o marketing comercial de Lourdes se sobrepõe à fé, no sentido em que ele quer que se entenda a fé: na “humanização da Igreja”. Por isso encarregou o arcebispo Rino Fisichella, presidente do Pontifício Conselho para a Nova Evangelização, de meter mãos à tarefa de melhorar o cuidado pastoral dos santuários, a qual se inicia em Lourdes… mas presume-se que não se ficará por aí.

Foto de Milada Vigerova na Unsplash

Lourdes é considerada a “jóia da coroa dos milagres” desde que a pastorinha Bernardette Soubirous disse ter visto a imagem de Maria, há precisamente 166 anos (1858), na gruta de Massabielle. Desde então a receita recolhida em Lourdes atinge somas multimilionárias!…

Fico sem perceber a verdadeira intenção do Papa!… Não é ele o chefe de uma empresa exploradora do sentimento de fé religiosa em Deus, em Jesus, em Maria e numa panóplia de santinhas e de santinhos que enfeitam as paredes dos templos como deuses menores da medieval Igreja Católica?

Não é a Igreja a grande inventora e exploradora de milagres e fazedora de santinhos?!…

Não é ela que alimenta a fé em todas as missas, sublimando o deus alojado nas mentes religiosas?!

O Papa só agora teve consciência da exploração que a sua Igreja faz do pensamento de fé?!…

Começando esta purga por Lourdes, será que ela vai chegar a Fátima?

Que dirão os adoradores dos pastorinhos de Ourém que já os elevaram ao altar e conduziram à construção de uma basílica (que já são duas) transformando o local numa outra Lourdes… que, pelos vistos, o Papa Francisco entende ser uma vergonhosa máquina de marketing comercial para extorquir dinheiro a crentes intelectualmente indefesos?!…

Oh valha-nos Deus e o São Cricalho!…

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

25 de Março, 2024 Onofre Varela

Quando a crença comanda o pensamento

A Natureza dotou-nos com um tipo de inteligência que nos tornou em “Homo sapiens sapiens”, um ser superior aos restantes animais nossos companheiros de vida na Terra. Pela mesma razão somos religiosos por excelência, cuja característica nos levou à criação dos conceitos da Beleza, do Sagrado e dos Deuses (de Deus). Por sua vez, esta última encaminhou-nos para a prática de cultos religiosos tão diversificados como diversificado é o pensamento de cada um de nós perante os outros. 

Na Alta Idade Média a Igreja pretendeu (parece que ainda pretende) ser proprietária do conceito de Deus, sobre o qual, no decorrer da História do Homem e do Pensamento, erigimos civilizações… mas, na verdade, do mesmo modo como a Língua que falamos é propriedade nossa, também o conceito de Deus a todos pertence, independentemente de seguirmos, ou não, uma religião… porque os deuses (o conceito de Deus) e os cultos inerentes, são fruto da nossa invenção… logo, como representantes da espécie “Homo sapiens”… cada um de nós é “co-autor” da ideia de Deus!

Foto de Kenny Eliason na Unsplash

Na pretensão vaidosa, ignorante e prepotente, de possuir “todas as verdades”, a Igreja Católica já perseguiu e puniu com tortura e morte quem se atreveu a abordar a divindade fora do âmbito da sua fé. E o Islamismo extremista ainda hoje mata em atentados terroristas praticados em nome de Deus, com os assassinos a gritarem “Allahu akbar” (Deus é grande). No século XXI voltamos à barbárie, desta vez refinada, que os mais bem intencionados de nós já tinham arrumado nas prateleiras da História mais macabra e longínqua que tanto desilustra a Humanidade. 

Relativamente à crença é conveniente termos a noção de que crer em Deus” não é o mesmo que saber sobre Deus”. O saber precisa de conhecimento, obrigando à constante renovação das ideias, sem o que o verdadeiro saber não existe. E depois, o saber” é lento, frio e racional. A crença”, não! A crença é emotiva, ferve em pouca água e por vezes provoca danos irreversíveis. 

Na crença afirma-se sem se saber, com a mente aquecida pela emoção cega. O crente não sabe, de saber certo, aquilo que afirma saber, porque crer não é saber”. Por muito que eu “creia” que o comboio parte ao meio-dia, eu vou perdê-lo se não “souber” que ele parte às dez horas da manhã. (Se não houver greve!) 

A crença rejeita a dúvida e afirma a certeza na fé. O saber obriga à constante investigação e abertura ao que é duvidoso, novo e contraditório. Sem esta atitude de curiosidade e humildade, podemos ser crentes… mas nunca seremos sabedores. Em tudo, na vida, por uma questão de honestidade para connosco e com os outros, e até para que cada um sinta segurança no seu próprio raciocínio, é indubitavelmente preferível que se “saiba”, do que se “creia”. 

Há que dizer que as religiões também são “modos de saber”, no sentido emocional da crença. Isto é: quando “eu sei que Deus existe porque o sinto”, adquiro um “saber” que ninguém destruirá, pois o meu sentimento mais profundo me diz estar a verdade do meu lado. É este “saber” que faz a “razão” dos crentes… embora não seja saber, nem razão, na verdadeira acepção dos termos. É um “saber” que não pode ser aferido pelas ciências, nem pela razão filosófica enquanto forma de chegar a conclusões reais, porque estas são contrárias àqueles saberes que não passam da imaginação que a fé alimenta. Este “saber religioso” constrói  fundamentalistas… e alguns até são criminosos. 

OV

20 de Março, 2024 Onofre Varela

Perdoar a quem nos agride

“A quem te bater na face direita, dá-lhe também a esquerda” (Mateus, 5: 39-42). Esta frase evangélica foi escrita num tempo em que a lei era “Olho por olho e dente por dente”. Convenhamos que a moral contida em Mateus é bastante mais positiva e pacífica do que o conflito que emerge da frase que então fazia lei e mandava tirar os olhos a quem cegasse alguém.

As frases moralistas que podem ser encontradas nos Evangelhos têm de ser entendidas à luz do tempo em que foram registadas e das razões que as motivaram. Dois mil anos depois de Jesus Cristo (JC), as sociedades evoluíram, os Códigos Comportamentais também, e nós… bem… nós continuamos a ser os mesmos animais de sempre!

A nossa mentalidade pouco mudou com o decorrer dos séculos! Em termos de Consciência, somos, hoje, os mesmos homens que escreveram a Bíblia e os Evangelhos. A técnica evoluiu; na escrita passamos das placas de barro para o papiro, do pergaminho para o papel e deste para o computador, mas a nossa mente bélica e de predador continua a mesma de antanho. O Homo sapiens é a última experiência da Natureza na vida do planeta (temos menos de 200.000 anos, em cerca de 4,5 biliões de anos que tem o planeta). Somos, ainda, primitivos, por mais evoluídos que, por vaidade, nos consideremos.

Quando oferecemos “a outra face” a quem nos bate, partimos do princípio que o outro vai entender a nossa posição e sentir-se envergonhado por nos ter agredido. A nossa atitude pacífica contrasta de tal modo com a do agressor que, este, se for inteligente e sensível, vai sentir-se mal e pedir perdão pelo seu acto hostil, abandonando as suas incorretas atitudes. É esta a intenção da frase evangélica atribuída a JC e escrita por Mateus provavelmente no ano 70 (40 anos depois da morte de JC).

E os ditadores? Serão inteligentes?… Provavelmente sim… talvez usem uma “sub-espécie de inteligência”… mas… serão sensíveis?!… Entenderão o discurso de JC e a razão do próximo?

Foto de Polina Petrishyna na Unsplash

É neste quadro que eu entendo a frase do Papa Francisco I (F1) tornada pública no último dia 10 de Março, quando pediu ao governo ucraniano que tenha “a coragem da bandeira branca e de negociar com a Rússia”, acrescentando que “a palavra «negociar» é uma palavra corajosa […] quando percebemos que estamos derrotados e que as coisas não estão a correr bem, é preciso ter a coragem de negociar”.

Obviamente que os responsáveis políticos ucranianos se sentiram indignados ao interpretarem esta atitude de F1 como um apelo à rendição do país perante a invasão russa. Também obviamente, Putin se regozijou com o apelo do Papa por o sentir do seu lado, e fez saber que está disponível para negociações e que a Ucrânia não quer terminar a guerra (?!). Obviamente (também) eu só posso pensar o contrário do ditador e de F1! Quem tem de terminar com a guerra é o país invasor que a começou… e não o país invadido que não faz guerra… apenas se defende!

Sublinhando a sua maldade de invasor, Putin acrescentou ao seu discurso de “paz”, este “pacífico” recado dirigido a todo o mundo: “a Rússia está pronta para uma guerra nuclear”.

F1 – que para mim é o melhor Papa de todos quantos no último século se sentaram na cadeira de S. Pedro – tem de perceber que as frases evangélicas são para consumo caseiro dos fiéis cristãos, mas nunca serão consumidas, nem entendidas, pelo mau vizinho que é a Rússia (sob a ditadura putinista) paredes meias com a Ucrânia.

Em resposta, a Polónia sugere a F1 que “encoraje Putin a retirar o seu exército da Ucrânia”. Por seu lado, Zelensky pediu ao Papa para apoiar o plano de Paz ucraniano onde se reitera a restauração da integridade territorial da Ucrânia, a retirada da tropa russa e a cessação das hostilidades. Este plano não está aberto a negociações… e eu assino por baixo.

Vamos lá a ver, leitor. Raciocine comigo: o seu vizinho invade-lhe o quintal que é seu, destrói-lhe parte da casa que é sua e mata a sua família. Depois quer que você “negoceie” com ele de acordo com a vontade dele, que nunca é a sua; ele propõe que você fique com o anexo do fundo do quintal que tem o telhado destruído pela bomba que matou a sua família, enquanto que ele fica com o quarto e a cozinha, únicas partes que se salvaram da destruição que as bombas dele provocaram na sua casa. Só assim o seu vizinho lhe “garante” a Paz. Você aceita?…

EU NÃO ACEITARIA!

A “Paz” alcançada deste modo não é Paz; é um conflito latente e não é por eu dar a outra face que vou viver bem e que o meu vizinho jamais me incomodará!… Não!… Este meu vizinho nunca deixará de me incomodar nem retirará a sua bota do meu pescoço.

Vamos aceitar “ultimatums” de todos os bandidos que nos invadem a casa e que nos matam a família? O que fazemos com um psicopata assassino? Ajoelhámo-nos perante ele, ou enclausurámo-lo?

Espero que o Mundo nunca deixe de se unir em favor do invadido, e condene o invasor… porque este é quem deve abandonar o país que invadiu, pagar a reconstrução das cidades que destruiu e indemnizar as famílias que enlutou. Se isto não acontecer assim… então vivemos num mundo imensamente pior do que aquilo que eu imaginava!…

(O autor escreve sem obedecer ao último Acordo Ortográfico)

18 de Março, 2024 Onofre Varela

Qual é a crença dos não crentes?

Quando o jornal espanhol El País ainda se vendia em Portugal (deixou de o ser em Fevereiro de 2021), a edição do seu suplemento cultural Babélia, de 27 de Abril de 2019, publicou um interessante artigo sobre Ateísmo e forneceu uma lista de nove livros sobre o tema que, recentemente, haviam sido editados em Espanha (ou reeditados, no caso das obras de Nietzsche).

A chamada de capa era feita com esta frase forte: “En qué creen los ateos?”.

Achei curiosa a indagação porque pensei que perguntar “Em que creem os ateus?”, é o mesmo que indagar “Com que se droga quem não se droga?”, resultando na natural estupefacção: “É absolutamente necessário consumirmos drogas?!”

Bem sei que o indagador parte do princípio de que o Ateísmo é, também, uma forma de crença… uma religião!… E em parte tem razão. 

O Ateísmo é uma forma de Religião, tal como a Ciência também o é, no sentido etimológico do termo que aponta para um sistema específico de pensamento, envolvendo uma posição filosófica e ética inspirada na Razão, tendo por missão a “procura das causas”, o que se entende na origem do termo latino “religio”, no sentido de “prática correcta”, cujo plural é “religiones”; já não como Fé, mas como Conhecimento, sem qualquer conotação com a procura de deuses como se entendia na Grécia e Roma antigas, bem como na Idade Média, quando o “conhecimento” era puramente religioso. Deixou de o ser depois do “Renascimento”, quando se assentaram as bases para que fosse possível a eclosão do “Iluminismo” no século XVIII, o qual passou a ser referido pela História como o “Século das Luzes” (o termo “Iluminismo” foi uma forma de identificar uma filosofia contrária ao “Obscurantismo” dirigido pela Igreja Católica durante cerca de 15 séculos). 

Retrato de Sir. Isaac Newton, atribuído a Ernest H. Edwards (1837 – 1903)

O artigo do El País aborda questões interessantes e conclui ser difícil definir o Ateísmo e condensá-lo numa única fórmula, até porque há o “Ateísmo opressivo e claustrofóbico que reproduz as manias do monoteísmo” (em todas as filosofias, sejam religiosas ou políticas, há radicais extremistas). O seu autor (Juan Arnau) diz que os valores do Ateísmo têm algo de genético, e que não podemos renunciar àquilo que herdamos e respiramos na infância, seja a favor ou contra a Religião. De facto, cada adulto é o resultado da criança que foi. As vivências da infância não se apagam com a idade… bem pelo contrário, enraízam-se, cimentam-se e são responsáveis por muitos dos pensamentos e actos de todos nós. Quer queiramos, quer não, a Religião tem uma forte influência na nossa educação e no nosso conhecimento. 

Na mesma altura uma sondagem, também em Espanha, indicava uma percentagem histórica de não crentes na ordem dos 27%, alcançando quase 50% nos jovens; e 62% dos crentes declarava assistir a missas muito raramente. Perante esta realidade o autor pergunta: “podemos viver sem igrejas… mas, poderemos viver sem Religião? As religiões não são teorias do universo, mas sim intenções de dar sentido à experiência [de viver]. Podemos viver sem estarmos «religados» ao mundo?”

Na definição daquilo que é religioso, os antropólogos recorrem ao conceito do sagrado. As religiões não seriam um sistema de crenças, mas sim de práticas sociais; e desde o tempo de Newton a Ciência tem vindo a desalojar o sagrado da vida civil.

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico) OV

14 de Março, 2024 Onofre Varela

Espírito missionário

Quando cumpri o serviço militar em Angola (de Dezembro de 1965 a Fevereiro de 1968) não tinha o interesse cultural que adquiri mais tarde, no sentido de aproveitar o tempo passado em África para me engrandecer intelectualmente.

E não foi assim por mais do que uma razão: primeiro, por não ser de minha vontade prestar serviço no Exército (conto a experiência no livro 191 – Memórias de um Soldado em Angola. Editora Verso da História, 2016 / comercializado pela Book Cover Editora). E depois, porque nos meus 20 anos de idade não tinha a maturidade de que necessitava para, naquela fase da vida, ter outro interesse que não fosse o de chegar vivo ao fim de cada dia, esquecendo (ou melhor: não sabendo) outros interesses de ordem cultural e antropológico que bem podia ter aproveitado.

Só muito depois de regressar me dei conta de ter perdido oportunidades únicas que desperdicei por desconhecimento. Estive em terra africana, no berço da Humanidade, e não vi, nem senti – do modo como, obrigatoriamente, deveria ter visto e sentido – o que me rodeava. Não só a paisagem, mas principalmente aquela gente maravilhosa que tem chocolate na pele; os seus usos e costumes, mais o entendimento que tinham das coisas e da própria vida. Um manancial de estudo antropológico que desperdicei por não estar culturalmente preparado para isso nos meus 20 anos mal vividos!

Recordo que numa outra zona – por onde não passei mas de cuja existência sabia – havia militares aquartelados na “Missão”. Era um lugar de sanzalas que rodeavam o quartel militar estabelecido num edifício que serviu de morada a missionários protestantes, daí o termo por que era referido. A partir de Março de 1961, com os violentos ataques dos guerrilheiros aos colonos, e depois com o evoluir da guerra, os missionários acabaram por abandonar a “Missão” que, só então, o Exército ocupou como quartel.

Quero aqui dizer que tenho a maior admiração pela figura de “missionário” e do consequente “espírito de missão”. Muito provavelmente terei uma visão romântica do que é ser missionário (como tinha do jornalismo… antes de entrar nas redacções dos jornais).

Foto de Ben White na Unsplash

Li relatos que me mostraram o sacrifício e a heroicidade dos missionários na ajuda de populações, desde o fornecimento de comida e prestação de cuidados de saúde, acalentando a necessária confiança no futuro a quem nada tem. Bem sei que toda essa dádiva tinha a intenção de conquistar almas para um culto religioso representado por quem prestava aquela ajuda social, com a intenção de levar os pobres angolanos a abraçarem o Cristianismo. A ajuda era só a sementeira… a colheita seria feita depois.

Só quando procurei informação sobre a atitude missionária, constatei haver uma indústria do sector!… Encontrei uma lista de 23 “empresas missionárias” que procuram jovens com espírito de missão evangélica!

Empresas que ostentam nomes como: Missionários do Preciosíssimo Sangue; da Consolata; do Coração de Maria, e de São João Baptista… e li a declaração de interesses, que diz: “Missionário é ser chamado, escolhido, separado e preparado por Deus, para levar a mensagem do Evangelho (…) com o intuito de converter alguém à sua fé”.

Esta constatação dissipou o romantismo do entendimento que eu tinha da atitude missionária, por se afirmar no acto de recrutar fiéis para uma religião (tal como se recruta soldados para um exército de mercenários), no auto-convencimento de ter havido por ali uma “mão de Deus na escolha e na preparação dos eleitos” (!!!).

Mas para além desta atitude proselitista, ficou-me a certeza de haver um espírito fraterno dos jovens generosos que se deixam recrutar para prestarem serviço em missões humanitárias em regiões como África, Ásia, Oceânia e América Latina, merecendo o meu maior respeito e admiração.

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

13 de Março, 2024 Onofre Varela

Graças a Deus

As frases “Graças a Deus” e “se Deus quiser” são usadas no sentido de agradecimento e no desejo de que tudo corra bem sob a benesse da divindade. São frases tão enraizadas nas mentes e tão corriqueiras que quem as profere fá-lo de um modo automático sem ter a noção do que está a dizer. 

Os extremistas islâmicos também as usam no sentido de que tudo lhes corra bem, incluindo a eliminação de vidas nos seus atentados criminosos!… Deus é pau para toda a obra… é como a nódoa… que no bom pano cai! 

Para os crentes, Deus representa tudo quanto de bom se possa imaginar, mais a fé e a esperança de que tudo corra conforme o desejo da divindade (imaginamos que o seu desejo coincide com o nosso!). O crente tem, perante a ideia de Deus (mesmo sem saber o que é nem como é Deus) uma atitude de “respeito”, temendo-o e adorando-o concomitantemente.

Quando fazemos boa viagem agradecemos a Deus por termos chegado bem… mas se tivermos um acidente, não dizemos “graças a Deus espatifamos o carro contra uma árvore, e o tio Zé morreu com o volante enfiado no peito”. O que não se percebe!… Porque se Deus é o responsável pelo bom desfecho, também devia ser responsabilizado quando a viagem correu mal, já que se retirou do seu posto de vigia quando fazia mais falta!… 

A palavra Deus acaba por ser um código para referir o objecto sagrado da nossa adoração. Se em vez da palavra “Deus”, adoptassemos qualquer outro termo… por exemplo, “Birobé”, em vez de darmos “graças a Deus”, dávamos “graças a Birobé”!… 

Foto de Olivia Snow na Unsplash

Birobé seria o autor de todas as coisas. Passava a ser o criador e o dono do nosso destino. Birobé seria a explicação para tudo quanto desconhecemos, e o guardião da fonte de todos os nossos desejos. 

Birobé é, a partir de agora, o dono da nossa alma. E só por vontade de Birobé acordamos todas as manhãs para enfrentarmos o dia que temos para viver; e vivêmo-lo graças a Birobé. Birobé é a explicação para tudo quanto desconhecemos e queremos ver explicado. Mesmo que aquilo que não conhecemos seja sobejamente conhecido por todos, menos por nós, é Birobé que preenche o enorme buraco do nosso desconhecimento. E continuando a desconhecermos a verdadeira essência da coisa, cremos conhecê-la porque “sabemos” que a coisa… é Birobé! 

Quando procuramos uma explicação, não consultamos uma enciclopédia; recorremos a Birobé porque ele tudo sabe, é Grande e o seu Poder é indesmentível. Com Birobé, tudo; sem Birobé, nada. Birobé é aquele que designamos com letra maiúscula, que cremos ser Omnipotente, Omnisciente e Omnipresente, que tudo vê, sabe e domina. Birobé é O princípio, O meio e O fim. É Ele que nos ilumina o caminho e a Ele devemos incondicional adoração.

Acha ridículo dar graças a Birobé?…

Tem toda a razão. É tão ridículo como dar graças a Deus!…

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)