Filosofia – Diário de uns ateus

29 de Maio, 2025 Onofre Varela

Tomás da Fonseca e o Anticlericalismo

O termo Anticlericalismo já foi pronunciado como insulto. Houve tempo em que rotular alguém de “anticlerical” era apelidá-lo de “mal comportado”, na definição mais suave do termo. Um anticlerical era o demónio em pessoa e não merecia mais do que ter a alma a arder no Inferno! Para além deste folclore de crendice direi que, hoje, em Portugal, não há Anticlericalismo pela simples razão de não haver Clericalismo! (Ou há?!…) O Anticlericalismo só existe na razão directa do Clericalismo que quer combater. É como um antivírus que só existe porque há o vírus. Não existindo este, não há razão para existir aquele.

O Anticlericalismo em Portugal existiu com uma força feroz num tempo em que havia um Clericalismo igualmente feroz. Penso que o último Anticlericalista Português foi Tomás da Fonseca (1877-1968), detentor de uma forte personalidade invulgar que o enviou para a cadeia diversas vezes por razões políticas. Na Primeira República foi chefe de gabinete de António Luís Gomes, que era ministro do Fomento do Governo Provisório, e ocupou o mesmo cargo ao serviço do primeiro-ministro Teófilo Braga. Foi eleito deputado à Assembleia Constituinte em 1911 pelo círculo de Santa Comba Dão, e em 1916 foi eleito senador por Viseu. Atento aos aspectos mais negativos da Igreja de então, numa intervenção que fez em 1912, denunciou casos de padres pedófilos… problema que, como se vê, não é só de hoje!

Os regimes ditatoriais mereciam-lhe o maior repúdio, e por isso foi preso em 1918 por se opor à ditadura de Sidónio Pais. Voltou à cadeia dez anos depois, em Coimbra, e tornou a ser preso em 1947 por ter protestado contra a existência do Campo de Concentração do Tarrafal, em Cabo Verde, para onde Salazar enviava presos políticos.

As razões de Tomás da Fonseca tinham uma causa histórica, e para a compreendermos temos de recuar no tempo. A 8 de Dezembro de 1854 o Papa Pio IX proclamou o dogma da Imaculada Conceição, a cuja cerimónia assistiu o cardeal-patriarca de Lisboa, D. Guilherme Henrique de Carvalho, que conseguiu apoio papal para construir o templo do Sameiro, em Braga, dedicado a “Maria que engravidou sem mácula”.

Por todo o reino a coroa ofereceu património à Igreja, o que se reflectiu no sentimento religioso das populações que rejubilaram com os novos templos e recintos religiosos. Ao mesmo tempo reforçava-se a concórdia existente entre o Reino e a Igreja.

Na sequência disto, no tempo de Tomás da Fonseca (já adulto) clamava-se por mais intervenção do poder eclesiástico na vida social. Era impossível para o pensador, democrata e republicano Tomás da Fonseca, assistir àquela “bagunça-político-religiosa” e ficar calado!…

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

22 de Abril, 2025 Ernesto Martins

Ciência e Cristianismo (3)

Dois dos pensadores mais significativos dos Secs. XI e XII a seguir as pisadas de Agostinho no uso da lógica dos gregos para analisar os temas da teologia católica foram Anselmo de Cantuária (1033-1109) e Pedro Abelardo (1079-1142). Abelardo acreditava que o domínio da filosofia era importante, não pela pura especulação sobre a natureza das coisas, mas, primeiramente, para defender a fé dos ataques heréticos (e.g. a heresia cátara). A aplicação das ferramentas da filosofia era feita, no entanto, de forma cautelosa, e nem mesmo os teólogos mais liberais ousavam questionar a autoridade da Igreja. As verdades da fé eram tratadas como axiomas indubitáveis e a razão nunca era usada para esmiuçar crenças doutrinais. A Bíblia estava excluída de qualquer escrutínio rigoroso. Sobre isto Pedro Abelardo escreveu
“Jamais serei filósofo se isso for falar contra São Paulo; não seria um Aristóteles se isso me separasse de Cristo” [1]

Abelardo e Anselmo acreditavam na supremacia da autoridade divina. A razão e a lógica eram usadas para entender a fé que, por sua vez, era aceite com base na autoridade. Ainda assim o trabalho de Abelardo foi considerado demasiado ousado, tendo este sido condenado em 1140.
A condenação foi despoletada por denuncias movidas por Bernardo de Clairvaux (1090-1153), um dos mais influentes teólogos monásticos da época – teólogos conservadores, hostis ao uso da lógica e da dialéctica como ferramentas de análise dos dogmas católicos, que favoreciam o conhecimento directo de deus, nomeadamente através de experiências de contemplação e êxtase [2]. Segundo Bernardo, Abelardo era culpado de heresia em resultado da sua confiança excessiva na razão:
“Ele [Abelardo] contaminou a Igreja; infectou com a sua própria praga as mentes das pessoas simples. Tentou explorar com sua razão o que a mente devota capta imediatamente com uma fé vigorosa. A fé acredita, não contesta. Mas este homem, aparentemente suspeitando de Deus, não acreditará em nada até que primeiro o tenha examinado com a sua razão”
O uso da razão era coisa de curiosos; envolvia investigações intermináveis e por isso era uma actividade vista com suspeição pelos teólogos monásticos. Ruperto de Deutz (1070-1129), outro de entre essa corrente de teólogos escreveu:
“Vergonhosamente, ousaram examinar os segredos de Deus nas Escrituras de forma presunçosa, motivados pela curiosidade e não pelo amor. Como resultado, tornaram-se hereges” [3]
Esta atitude resume bem – usando as palavras do historiador de ciência Edward Grant – o clima de hostilidade e as lutas intelectuais entre fé e razão que se viveram durante o Sec. XII.
Gilberto de la Porrée (1085-1154), Pedro Lombardo (1100-1160) e Pedro de Poitiers (1130-1205) foram outros dos teólogos que acabaram acusados de heresia por terem aplicado a filosofia e as regras do pensamento racional a temas da fé.
No início do Sec XII o estudo da filosofia natural (a ciência) continuava subordinado às necessidades da teologia e aos limites impostos por esta. Invariavelmente os filósofos naturais interpretavam o mundo físico em termos teológicos. Mas alguns tentaram romper com esta abordagem, passando a apreciar os fenómenos naturais em termos puramente racionais. Adelardo de Bath (1080-1142) foi um desses pioneiros. Defendeu enfaticamente a busca de explicações naturais, ao mesmo tempo que condenou aqueles que se contentam com argumentos de autoridade teológica. De temperamento igualmente científico, Guilherme de Conches (1085-1154) rejeitou a ideia da Bíblia ter alguma relevância no estudo da filosofia natural, considerando impróprio invocar a omnipotência de deus como explicação para os fenómenos naturais. A causa dos efeitos devia ser procurada na própria natureza [4]. No seu “De philosophia mundi” referiu-se nestes termos aos inimigos da ciência:
“ignorantes das forças da natureza e querendo ter companhia na sua ignorância. . . não querem que as pessoas investiguem nada; querem que acreditemos como camponeses e não perguntemos a razão das coisas” [5]
No final do Sec. XII a Igreja ver-se-ia a braços com uma ameaça maior: a filosofia de Aristóteles, que passou a estar disponível em Latim no mundo Ocidental em virtude dum movimento sem precedentes de traduções do grego e do árabe.
—
EVM

Notas:
[1] Grant, Edward; “God and Reason in the Middle Ages”, Cambridge University Press, 2004, Cap. 2, pg. 57.
[2] ibid, pg. 63.
[3] ibid, pg. 64
[4] ibid, pg. 73
[5] Grant, Edward; “Science and Theology in the Middle Ages” in David C. Lindberg and Ronald L. Numbers (Eds) “God and nature – Historical essays on the encounter between Christianity and science” University of California Press, 1986.

27 de Março, 2025 Ernesto Martins

Ciência e Cristianismo (2)

Os primeiros séculos do Cristianismo foram caracterizados por uma certa ambivalência nas atitudes dos padres da Igreja perante o conhecimento dos gregos. Alguns, receando os efeitos subversivos da filosofia na fé, manifestaram abertamente o seu desprezo para com o legado pagão. Taciano (120-172), o autor do Diatessarão, escreveu no seu “Didascalia Apostolorum”
“Evitem todos os livros pagãos. Que respeito vos devem ideias estranhas, leis ou pseudo-profetas que muitas vezes levam homens inexperientes ao erro?”
Basilio de Cesareia (329-379) deliciou-se a subverter a ciência grega:
“Os sábios gregos escreveram muitas obras sobre a natureza, mas nenhum desses relatos permaneceu inalterado e firmemente estabelecido. O relato posterior derrubou sempre o anterior. Como consequência não há necessidade de refutarmos as suas palavras; eles se aproveitam mutuamente para a sua própria ruína”
Representando o epítome deste anti-intelectualismo, Tertuliano (150-225) escreveu celebremente
“O que Atenas tem a ver com Jerusalém? Que concórdia existe entre a academia e a Igreja? E entre hereges e cristãos… Não queremos nenhuma disputa curiosa depois de possuirmos Cristo Jesus; nenhuma inquirição depois de desfrutarmos do evangelho. Com a nossa fé não desejamos mais nenhuma crença”
Outros padres, mais moderados como Justino Mártir (100-165), Clemente de Alexandria (150-215) e Orígenes (185-253), reconheciam valor na filosofia grega, sobretudo nas doutrinas de Platão devido às afinidades com a teologia cristã predominante. No entanto – e é isto que pretendo salientar nesta parte do artigo –, o conhecimento que era absorvido da tradição clássica, era-o unicamente
1) porque tinha interesse para a defesa da fé cristã, ou
2) para que os cristãos não passassem por ignorantes nas disputas com os pagãos.
Ou seja, não acontecia por amor à verdade ou ao conhecimento como fim em si mesmo.

Clemente e Orígenes argumentaram que o Cristianismo podia beneficiar do conhecimento pagão. Em particular podia usar em seu proveito a lógica, a dialética e a metafísica dos gregos para, por um lado, explicar os dogmas do Cristianismo e, por outro, defender a versão (proto) ortodoxa do Cristianismo perante as variantes heréticas que se multiplicaram nos primeiros séculos. A filosofia era assim aceite, mas apenas como serva da teologia. Foi neste estatuto subalterno de serva (philosophia ancilla theologiae) que a filosofia (e, depois, a filosofia natural, isto é a ciência) funcionou durante toda a Idade Média.
Para um luminário da Antiguidade tardia como Agostinho de Hipona (354-430), o conhecimento filosófico, quando útil, devia ser mesmo apropriado pela teologia. A este respeito escreveu no seu “De doctrina Christiana”
“Se os filósofos dizem coisas que são verdadeiras e estão bem adaptadas à nossa fé, o que eles dizem deve ser despojado deles, como se faz aos proprietários injustos, e convertido para nosso uso”
Mas apenas a filosofia que não é contrária à fé deve ser considerada verdadeira.
Além disso Agostinho não via o exercício da razão como o tipo de actividade intelectual que persegue os argumentos até às últimas consequências. A função da razão era apenas a de elucidar a fé. A fé devia sempre preceder a razão, porque
“todo o conhecimento derivado dos livros dos pagãos torna-se bastante pequeno se comparado com o conhecimento das escrituras divinas”
Embora se tenha dedicado inicialmente ao estudo das artes liberais (a retórica, a lógica, a aritmética, a geometria, etc.), no fim da sua vida Agostinho concluiu que as ciências não tinham qualquer utilidade. Em “De doctrina Christiana” escreveu
“Não deveríamos ficar alarmados se os cristãos desconhecem o conhecimento natural contido na tradição clássica. É suficiente que compreendam que Deus é a única causa das coisas criadas”
Contudo para Agostinho era importante que os cristãos não passassem por ignorantes perante os pagãos. Preocupava-o que, influenciados por interpretações ingénuas das escrituras, expressassem opiniões absurdas, desacreditando assim o Cristianismo. No seu “De Genesi ad litteram” escreveu
“Até os não-cristãos sabem alguma coisa sobre a terra, os céus, o movimento e a órbita das estrelas…. Portanto é uma coisa vergonhosa ouvir um cristão dizer coisas absurdas sobre esses tópicos; devemos tomar todas as precauções para evitar uma situação embaraçosa em que os cristãos demonstram grande ignorância e por isso são alvo de desprezo”
Um conhecimento elementar de filosofia natural era, pois, recomendado, mas apenas para que os cristãos não passassem vergonhas perante os seus rivais pagãos bem informados, e, desta forma, não comprometessem a reputação do Cristianismo.
Concluindo, foi como muitas reservas que os padres dos primeiros séculos do Cristianismo lidaram com a herança intelectual grega. A filosofia clássica acabou difundida pelo mundo cristão, mas fê-lo, em grande medida, no período patrístico, através do filtro apertado da teologia cristã.
A Igreja não promoveu deliberadamente o conhecimento grego. O que fez foi servir-se dele para defender a ortodoxia face ao paganismo e às heresias, e, neste processo, expandir o seu próprio domínio.
—
EVM

Bibliografia:
Edward Grant; “The Foundations of Modern Science in the Middle Ages”, Cambridge University Press, 1996.
Edward Grant; “God and Reason in the Middle Ages”, Cambridge University Press, 2004

22 de Março, 2025 Onofre Varela

«Onde estava Deus?»

O tempo que tem feito, com estragos e mortes em vários pontos do globo, lembrou-me que perante tal infortúnio há quem se pergunte: “Onde estava Deus, que permitiu tão nefasto acontecimento? Porque não evitou tal desastre se, afinal, ele tudo sabe e pode?”.

São perguntas lícitas que qualquer crente pode fazer, mas não há respostas para elas. A pergunta só é formulada por quem crê, na convicção de a divindade ser real para além dos seus pensamentos. Na verdade Deus não podia estar no local do acidente, da catástrofe natural ou do crime, porque como ideia que é, só se encontra dentro da cabeça de quem nele crê. Fora da cabeça do crente não há Deus em lado algum.

Penso que esta pergunta trágica do crente que se sente frustrado por não ver a intervenção divina naquilo em que, segundo o seu entendimento, deveria intervir, aconteceu aos judeus na segunda metade da década de 1940. Por essa altura o pensamento filosófico foi abalado por duas realidades brutais: duas guerras tinham preocupado o mundo, e a segunda delas carregava o peso do holocausto judeu, promovido pela Alemanha Nazi, mais o trágico fim do Japão no teatro de guerra, com o lançamento de duas bombas atómicas sobre Hiroxima e Nagasáqui, pelos EUA.

Quando os soldados das tropas aliadas entraram nos campos de concentração nazis, não queriam acreditar no que viam. Seres humanos esqueléticos e pilhas de cadáveres, era o que restava dos prisioneiros judeus. O general Eisenhower fez questão de ver tudo com os seus próprios olhos e recomendou a quem tivesse máquinas fotográficas que registasse o maior número possível de imagens, pois haveria de surgir um dia em que alguém se ocuparia em negar o que eles testemunhavam (premonitório!).

Passado o natural estupor provocado pelo conhecimento das atrocidades cometidas na guerra, a realidade da condição humana, no contexto político, social e religioso da época, foi alvo de profundas reflexões que tiveram eco na década seguinte, prolongando-se para a de 1960, ultrapassando-a, até. A religião, como refúgio das almas, não podia, naturalmente, estar ausente dessas reflexões que acabaram por promover mudanças de atitudes.

Não era possível explicar o abandono dos mais fracos e desprotegidos, nem eliminar a dor das vítimas. E os religiosos mais directamente atingidos pela tragédia da guerra sentiam legitimidade para perguntar: “Onde estava e que fazia Deus, quando os nazis eliminavam o seu povo eleito em câmaras de gás?!”

Não era fácil responder às interrogações daqueles que se consideravam burlados no conceito que sempre lhes alimentara a esperança e que tão cruamente os desiludira… mas tais perguntas não têm razão de ser! Elas não consideraram a História, a sociedade, nem a naturalidade das coisas naturais. São perguntas sem nexo, ao nível da mitologia que as provoca… logo, são irrespondíveis porque também são “ininterrogáveis” por uma mente esclarecida!

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico) OV

16 de Fevereiro, 2025 Onofre Varela

Sobre “o deus que habita em nós”

Em conversa com um amigo falávamos da diversidade de sensibilidades que unem as pessoas mas que também as separam e, muitas vezes, conduzem a agressões verbais ou físicas condenáveis só porque uns gostam de maçãs e outros preferem pêssegos!… Sendo atitudes condenáveis, na verdade também são naturais em nós… fazem parte da característica de predador com que a Natureza nos dotou como sistema de defesa e sobrevivência.

Mas se a Natureza nos fez predadores – tal como fez o leão – também nos equipou com um cérebro de características especiais, dando-nos raciocínio, sensibilidade e inteligência… faculdades que o leão não possui. Por isso nos obrigamos a usar as nossas características de “Sapiens”, contrariando o mero animal que somos, usando “odeus que habita em nós” abandonando a parte mais animalesca que, naturalmente, faz o leão e também possuímos.

O meu amigo arregalou os olhos de espanto. Sabendo-me ateu, estranhou a minha referência “ao deus que habita em nós”! Compreendi o seu assombro porque o Ateísmo sempre foi vilipendiado e dele se faz, erradamente, exemplo de desvio comportamental no pior dos sentidos.

Não há razão para espanto. Os ateus criticam “a ideia da existência de um deus exterior a nós” – no aproveitamento social e económico que dessa ideia se faz – mas nunca criticam “o deus que habita em nós”… isto é, a ideia que nos levou à criação de deuses e depois à sua depuração até chegarmos ao “Deus único” adorado por judeus, cristãos e muçulmanos.

Quando refiro “o deus que há em nós”, sou compreendido por quem me escuta (ou lê) e é crente, porque a força que ele sente na crença que alimenta “o deus que habita em si” é, no fundo, a característica daquela parte de nós que sublinha o facto de sermos “Sapiens” e que nos diferencia de todos os outros animais nossos companheiros da vida na Terra, fazendo de nós os seres especiais e superiores que somos.

Mesmo assim, quando em discordância com os nossos semelhantes, somos capazes de adoptar comportamentos iguais aos de um qualquer animal predador inferior, porque a nossa origem animal é a mesma… embora raciocinemos, deixamos, imensas vezes, a nossa sensibilidade tormentosa comandar-nos, tomando conta da Razão. E por esse caminho ficamos em patamares inferiores aos irracionais nossos irmãos de reino, porque enquanto que eles só guerreiam por alimento, por fêmea e pelo domínio do grupo, nós fazêmo-lo pelas mesmas três razões… e ainda acrescentamos a lista, tomados por uma irracionalidade que demonstra o pior da nossa condição animal… o que parece incongruente com a nossa capacidade de raciocinar… mas a verdade é que somos assim… ainda estamos muito mal acabados!…

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

8 de Dezembro, 2024 Onofre Varela

Crer é um acto intelectual

Muito provavelmente a ideia de Deus (dos deuses) entrou em processo de depuração logo após a termos criado, por sentirmos que o caminho dos deuses, afinal, era uma vereda muito mais estreita do que a estrada que ambicionávamos pisar. Razões diversas estarão na base da motivação que nos levou à criação das divindades – que imaginávamos ter-nos oferecido o mundo, a vida e a felicidade eterna – e à eleição de um deus particular para cada momento dos dias que os deuses nos ofereceram para os cultuarmos. Começamos por criar um panteão onde colocamos os deuses da nossa invenção e, com o evoluir do pensamento,

destruímos o panteão e elegemos um único deus (um deus-single) para nos servir a todo o tempo e em cada situação de vida.

A ideia do divino é comum a todas as sociedades porque o Ser Humano é único e universal. Somos o mesmo ser em todas as latitudes e em todos os tempos, e as motivações que nos levam à adoração do que quer que seja, são universais; apenas modificadas por questões culturais de cada povo e em cada época.

Em todas as sociedades há um fundo comum embelezado com as crenças, às quais não é estranha a humana necessidade da introspecção, a inquietude do acaso, a fuga à solidão e às agruras da Natureza, e o sentimento da insegurança, acrescentando o medo da morte como “medo máximo” que eternamente nos consome.

O vencer do caminho que nos conduziu ao abandono de um panteão, pretensamente (mas também enganadoramente) protector de todos os males, e ao apuro de um único deus, acabará por dispensar, também, o deusJeová (Alá) – criado pelos Hebreus, reciclado por Jesus Cristo e adoptado (e adaptado) por Maomé – que sobrou da purga que o passar do tempo e o evoluir do pensamento promoveu no panteão que gregos e romanos herdaram da civilização mesopotâmica.

Na verdade antropológica, “deus habita em nós”. Isto é: existe no nosso pensamento… mas não passa de uma ideia, não se encontrando em mais lado algum fora da cabeça de quem crê. A crença num deus (ou em deuses e santos) é uma característica da nossa espécie de “Sapiens”, a qual nos diferencia de todos os outros animais nossos companheiros da vida na Terra.

Porém devemos ter a consciência de que a crença é um acto intelectual. Aqueles ateus “em princípio de carreira” que vociferam contra tudo quanto “cheira a incenso”, se não tiverem essa consciência também não têm discurso que mereça ser ouvido. Se cremos, é porque sentimos que precisamos de crer; se criamos deus à nossa imagem e semelhança, foi porque sentimos necessidade de o fazer, já que o Homem só cria aquilo de que necessita. (A exploração social e económica que dessa ideia se faz, por uma elite exploradora de tal sentimento… é que já é outra conversa!…)

O sentimento da religiosidade é comum a todos os humanos independentemente das geografias em que se encontrem, e só está vedado aos restantes animais por não terem intelecto. Foi a nossa capacidade de raciocínio, a inteligência, a sensibilidade e o sentido estético, que nos levou à criação da Arte, ao entendimento do belo e à criação de deuses (que depois transformamos no Deus único).

Esta faceta criativa que nos caracteriza, faz de nós uns seres especiais. No entanto, quando em discordância com os nossos semelhantes, somos capazes de adoptar comportamentos iguais aos de um qualquer animal predador porque a nossa origem natural, enquanto animais, é a mesma!…

Embora raciocinemos, deixamos, imensas vezes, a nossa sensibilidade tormentosa comandar-nos tomando conta da razão… e, por esse caminho, se bem virmos, até ficamos em patamares inferiores relativamente aos irracionais nossos companheiros de reino, porque enquanto que eles só guerreiam por alimento, por fêmea e pelo domínio do grupo, nós fazêmo-lo pelas mesmas três razões dos irracionais que consideramos inferiores… e ainda acrescentamos a lista, deixando-nos tomar por uma irracionalidade e uma cupidez que demonstram o pior da nossa condição animal, incluindo na lista das malfeitorias a crença em Deus quando a usamos como arma discriminatória e até mortífera (embora, ao mesmo tempo, o louvemos e lhe cantemos loas… o que sublinha a nossa imponente estupidez).

Isto parece-me incongruente com a capacidade que temos de raciocinar… mas a verdade é que nós somos assim… somos um produto natural ainda muito mal acabado!… (Espero que a evolução natural “lime as arestas” e nos melhore… mas isto, se calhar, também já é crença!).

Nós só erramos porque somos imensamente ignorantes… alguém disse que “o erro é uma ignorância que se ignora”. A ignorância também é uma das nossas características. Todos nós somos ignorantes, até mesmo os sábios… que só o são no seu tempo e no seu ramo… e, mesmo assim, com limites.

(Por preguiça de aprender novas regras, o autor não obedece ao último Acordo Ortográfico. Basta-lhe o Português que lhe foi ensinado na Escola Primária por professores altamente qualificados)

29 de Novembro, 2024 Onofre Varela

Levanta-te e pensa

«Pensar é o trabalho mais difícil que existe, o que é provavelmente a razão porque tão poucos se envolvem nele»

(Henry Ford. 1863-1947)

A minha crónica de hoje é a transcrição do texto de abertura da 2ª Edição do meu livro “O Homem Criou Deus”.

O seu título é uma adaptação do que se lê no Novo Testamento, na cura do paralítico de Cafarnaum: “Levanta-te e anda” (Mateus: 5; 6), cujo figurino é usado em comédia no programa televisivo “Levanta-te e ri”.

Tal como o exemplo desta frase que foi adaptada repetidamente e usada em diferentes situações, também a vida de cada um é uma repetição da vida de todos nós, com mais ou menos nuances que emprestam outro colorido à nossa vida, tal como as diferentes fórmulas que glosam a frase bíblica que conduziu ao título desta prosa.

Ninguém inventa a sua vida… todos a temos oferecida pelo nascimento que não pedimos (o filósofo Agostinho da Silva dizia que “nasce a gente de graça, para depois ter de ganhar a vida!)… depois, todos nós a podemos melhorar ou piorar de acordo com as acções usadas no preencher dos dias, ornamentando-a com as melhores cores que conseguimos engendrar, ou pintando-a a preto e branco… embelezando-a ou borrando-a.

A escolha é nossa… mas também pode ser condicionada pela sociedade.

Por muito má que consideremos ser a nossa vida, há sempre um momento para nos determos numa reflexão suficientemente profunda e encontrarmos algum modo de corrigirmos o rumo que, por qualquer razão, intuímos não nos conduzir para o melhor dos destinos que para nós sonhamos.

Esta reflexão filosófica é uma função positiva da Religião… talvez a principal… não será a única porque é acompanhada pelo processo do luto que menoriza o sofrimento.

Porém (há sempre um “porém” que pode fazer a diferença das nossas escolhas) devemos estar atentos à corrente do “rio religioso” que decidimos navegar!… Ela nem sempre nos dirige para a melhor foz, nem nos conduz pelo melhor leito!

A corrente pode transportar-nos para águas mansas e calmas, permitindo-nos a contemplação das margens que as guiam, ou, pelo contrário, podem desaguar em desfiladeiros tormentosos com correntes imparáveis de efeitos desconhecidos quando as margens, ao invés de guiarem a corrente da água… a comprimem e convulsam!

A escolha da rota é sempre do discernimento de quem navega o rio da Religião…

(Por preguiça de aprender novas regras, o autor não obedece ao último Acordo Ortográfico.

Basta-lhe o Português que lhe foi ensinado na Escola Primária por professores altamente qualificados)

28 de Novembro, 2024 Onofre Varela

Sobre a Sabedoria

No centro de todas as coisas está uma grande verdade que teimamos em não ver. Ela diz que todos nós somos ignorantes, por muito sabichões que nos sintamos! A presunção e a vaidade de nos imaginarmos certos, são características do Ser Humano… e a condição humana tem os seus custos.

Não se é humano impunemente, a consciência paga-se, e as consciências “religiosa e pátria” são duas das pesadas facturas que andamos a tentar liquidar desde que inventamos deuses e fronteiras… e vamos continuar a pagá-las por muitas e incontáveis gerações, enquanto consumidores de mitos adorados e afirmados como “realidades indesmentíveis”.

Julgámo-nos civilizados por vestirmos de acordo com a última moda de Londres, Roma ou Paris e usarmos o último modelo de telemóvel. Afirmámo-nos sábios só porque sabemos dizer “Ácido Desoxirribonucleico”… mas na verdade a nossa ignorância e cupidez não têm limites.

Todos nós somos ignorantes. Os próprios cientistas só estudam e investigam porque não sabem!… Se soubessem não precisavam de se dar a esse trabalho, porque já sabiam!

Os cientistas são os técnicos superiores da classe profissional cuja missão é a procura de explicações, tal como um detective investiga e procura a verdade de um crime. Lá porque tais trabalhadores se encontram afogados na preocupação de investigar, experimentar e comparar, não se pense que estão sempre a tropeçar em conclusões indesmentíveis, óptimas e certeiras. Não!… Bem pelo contrário; o erro é, talvez, a palavra mais mencionada nas investigações científicas.

O cientista esbarra mais vezes no erro, do que encontra certezas. Reconhecer o erro e seguir outro rumo, é meio caminho andado para o encontro da verdade que se procura. Sem a capacidade de se reconhecer e aceitar os erros cometidos (descartando tais hipóteses) não há avanço científico.

Ao contrário dos cientistas que procuram navegar o mar do conhecimento, no lago das águas inquinadas da Política e da Religião, o seguidismo de credos bolorentos e extremistas, mais a ignorância e a insensibilidade, têm sido as ferramentas com que se formam governos e destroem sociedades.

Uma sociedade verdadeiramente construída por gente civilizada e sábia, não tem lugar para deuses, nem para corruptos e ditadores, nem o Povo passa mal, nem o poder económico está nas mãos de meia dúzia de famílias… nem, sequer, é poder… o que quer dizer que não há sociedades com tal inteligência e sensibilidade, pois em nenhuma assenta este retrato!…

O Ser Humano é a última etapa evolutiva da vida na Terra… e ainda está verde. Somos a derradeira experiência da Natureza e toda a História da Humanidade se inscreve na ponta final desse espaço ínfimo de tempo que o Holoceno representa no bilhete de identidade do planeta, e mais precisamente no Antropoceno, o período mais moderno, em que temos provocado mudanças ambientais e trágicas.

Sendo um tempo demasiadamente curto para um apuro natural da espécie recém-nascida, já é demasiadamente longo nas inúmeras acções desestabilizadoras que promovemos no meio que nos criou.

Consciente ou inconscientemente somos agressores constantes da Mãe Natureza que nos permite viver. Destruímos demasiados espaços verdes, poluímos rios, mares e a atmosfera. Promovemos a extinção de espécies animais ao matá-los para comer e por desporto, e ao destruir-lhes o “habitat”.

Somos suficientemente ignorantes para não darmos conta de que, com todas essas acções, cavamos a nossa própria sepultura num suicídio colectivo e lento… mas, infelizmente, eficaz.

E quem alerta os poderes para esse trágico fim à vista, não é convenientemente ouvido, porque a destruição enriquece os destruidores que os poderes políticos e económicos protegem… o que é exemplo de primitivismo puro!…

Este primitivismo em que nos movimentamos, na convicção de sermos expoente máximo da evolução e de termos as melhores ideias da vizinhança, é o retrato de todos nós embora não o queiramos assumir, nem ver.

Assumir as nossas fraquezas e os nossos erros é um sinal de inteligência… mas a maioria esmagadora de nós (enquanto povo governado) e, provavelmente, a totalidade dos mandantes (que nos governam) está amputada dessa sensibilidade.

Em tal contexto, o mundo é, cada vez mais, um sítio perigoso para se viver… mormente quando assistimos à tomada do poder por imperadores fora do tempo dos impérios, que derramam sangue e destroem, na ânsia de exercerem um poder pacóvio, estúpido e criminoso.

(Por preguiça de aprender novas regras, o autor não obedece ao último Acordo Ortográfico. Basta-lhe o Português que lhe foi ensinado na Escola Primária por professores altamente qualificados)

27 de Novembro, 2024 João Monteiro

Poesia de António Gedeão – Filosofia

Talvez entre os poemas mais conhecidos de António Gedeão se encontre a “Pedra Filosofal”, publicado no livro “Movimento Perpétuo”, em 1956. O poema viria a ser musicado anos mais tarde por Manuel Freire e, posteriormente, cantado por grandes nomes da música portuguesa e também pelas tunas académicas. Por ter sido inicialmente cantado na televisão, fez com que se tornasse ainda mais conhecido do grande público e de várias gerações. Hoje é quase um lugar-comum dizer que o “sonho comanda a vida”, aludindo à última estrofe do poema.

Eles não sabem que o sonho
é uma constante da vida
tão concreta e definida
como outra coisa qualquer,
como esta pedra cinzenta
em que me sento e descanso,
como este ribeiro manso,
em serenos sobressaltos,
como estes pinheiros altos,
que em oiro se agitam,
como estas aves que gritam
em bebedeiras de azul.

Eles não sabem que o sonho
é vinho, é espuma, é fermento,
bichinho alacre e sedento,
de focinho pontiagudo,
que foça através de tudo
num perpétuo movimento.

Eles não sabem que o sonho
é tela, é cor, é pincel,
base, fuste, capitel,
arco em ogiva, vitral,
pináculo de catedral,
contraponto, sinfonia,
máscara graga, magia,
que é retorta de alquimista,
mapa do mundo distante,
rosa dos ventos, Infante,
caravela quinhentista,
que é cabo da Boa Esperança,
ouro, canela, marfim,
florete de espadachim,
bastidor, paço de dança,
Colombina e Arlequim,
passarola voadora,
pára-raios, locomotiva,
barco de proa festiva,
alto-forno, geradora,
cisão de átomo, radar,
ultra-som, televisão,
desembarque em foguetão
na superfície lunar.

Eles não sabem, nem sonham,
que o sonho comanda a vida.
Que sempre que o homem sonha
o mundo pula e avança
como bola colorida
entre as mãos de uma criança.

António Gedeão (1956)

25 de Outubro, 2024 Eva Monteiro

Um Gesto de Altruísmo do Prof. Ricardo Oliveira da Silva

A AAP – Associação Ateísta Portuguesa teve recentemente o prazer de se fazer representar numa conversa online sobre o Ateísmo em Portugal e no Brasil. Esta conversa decorreu no dia 9 de Outubro no Canal de Youtube Ativistas Ateus do Brasil, com o objetivo de iniciar uma ponte entre as comunidades ateístas dos dois países.

Desta conversa decorreu o contacto com o Professor Ricardo Oliveira da Silva que possui uma Graduação em História pela Universidade Federal de Santa Maria (2005) e Mestrado em História pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (2008). É Doutorado em História pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (2013). Tem experiência na área de História, com ênfase em Historia das Ideias, Historiografia e teoria da História, História do Brasil republicano e História do Ateísmo. Atualmente é líder do Grupo de Pesquisa Ateísmos, Descrenças Religiosas e Secularismo: história, tendências e comportamentos, e faz parte do Grupo de Pesquisa História Intelectual, Produção de Presença e Construção de Sentido e do grupo História Intelectual e História dos Conceitos: conexões teórico-metodológicas. Esses grupos estão registrados no CNPq. É também membro do fórum acadêmico International Society for Historians of Atheism, Secularism, and Humanism (fonte).

Como autor prolífico na área do Ateismo, o Professor Ricardo Oliveira da Silva prontificou-se a disponibilizar aos nossos leitores algum do seu material sobre o tema, que aqui se reproduz.

A AAP agradece este gesto de incrível altruísmo que me muito ajudará a nossa comunidade a melhor compreender o ateísmo, em particular no Brasil.

2020 SILVA, Ricardo Oliveira da. Bertrand Russell ateísmo agnosticismo e filosofia analítica Descarregar

2020 SILVA, Ricardo Oliveira da. Darwin – ateísmo e evolucionismo no século XIX Descarregar

2020 SILVA, Ricardo Oliveira da. Richard Dawkins neodarwinismo e ateísmo Descarregar

2022 SILVA, R. O ARANHA, J. V. Uma história (até então) não contada – ateísmo e agnosticismo em Nova Andradina MS Descarregar

2022 SILVA, Ricardo Oliveira da. Ernestine Rose – ateísmo e luta pelos direitos das mulheres no século XIX Descarregar

2023 SILVA, Ricardo Oliveira da. Sikivu Hutchinson ateísmo e feminismo negro Descarregar

2024 SILVA, Ricardo Oliveira da. O significado de ateísmo na obra de Plínio Salgado Descarregar

Ricardo Oliveira da Silva – O ateísmo no Brasil_ Os sentidos da descrença nos séculos XX e XXI-Paco e Littera (2020)Descarregar

Ricardo-Oliveira-Da-Silva-Espectro-do-ateísmo_-construções-de-uma-alteridade-antagônica-na-história-Descarregar

Etiqueta: Filosofia