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Autor: fburnay

10 de Outubro, 2006 fburnay

A Razão e a Fé II: A Igreja e a Razão (cont.)

Logo à primeira oportunidade de dar liberdade ao pensamento, a religião instituída sofreu um enorme abalo. A racionalidade tinha trazido maus frutos à fé instituída, por duas razões. Por um lado porque existia agora não uma fé mas várias. A luta que assim se formou não se limitou ao belicismo mas também ao debate racional enquanto exercício da crítica. Por outro lado, a dinâmica de poder polarizou-se o que obviamente originou conflitos armados mas agora uma nova forma de interacção era valorizada – a diplomacia que foi, no fundo, a marca humanista nos negócios internacionais.

Uma das mais importantes ferramentas criadas na tentativa de manutenção da antiga ordem foi o Tribunal do Santo Ofício, também conhecido como a Inquisição, fortalecida em 1542 por Paulo III a partir de órgãos da Igreja já existentes. A perseguição daquilo que era considerado heresia, recorrendo a confissões sob tortura, julgamentos e execuções públicas, a par da prática da censura, foi a tentativa de conservar a influência da Igreja e o seu sistema de pensamento.
Durante muito tempo, o sistema de valores da Europa manteve-se constante. Até ao séc. XIV vigoraram monarquias em regime feudal. Desde aí ao Renascimento começaram a aparecer os primeiros estados-nação, onde a economia predominantemente agrícola deu algum lugar a uma economia baseada no dinheiro e nas trocas comerciais. Em meados do séc. XVII, o sistema de organização das monarquias era considerado obsoleto, injusto e irracional. As pessoas estavam fartas dos abusos de monarcas absolutos, da intolerância religiosa e da falta de liberdade generalizada. Havia pão para uns e não para outros e a injustiça do sistema aristocrático era motivo de ressentimentos.

Os valores de igualdade do Iluminismo que então se espalhavam pelo velho continente ganharam aderência. A ideia de que a racionalidade deve guiar o homem na sua busca da felicidade, os valores do Individualismo como auto-determinação, os princípios de igualdade entre os homens foram as linhas que levaram à Revolução Francesa e à Revolução Americana.

Também publicado no Banqueiro Anarquista.

10 de Outubro, 2006 fburnay

A Razão e a Fé I: A Igreja e a Razão

A fé religiosa, ao contrário do que alguns religiosos nos querem fazer crer, é inassociável à Razão. A ideia peregrina de que a Razão não se opõe à Fé é constantemente publicitada – sempre por pessoas de fé e quase nunca por pessoas sem fé. Este enviesamento é curioso e é também curiosa a posição das religiões, nomeadamente a ICAR, ao promoverem essa ideia.

A oposição entre Fé e Razão tem duas componentes distintas. Uma componente histórica, relativa à dinâmica de poder da religião instituída e uma componente filosófica, independente do tempo e da geografia, que diz respeito à crítica da estrutura lógica e ontológica do teísmo. Estas duas perspectivas aparecem separadas a maior parte do tempo mas houve períodos na História da Europa em que interagiram.

O debate começa há milhares de anos e é provavelmente tão antigo como as próprias religiões. Ao contrário do que muitas vezes se apregoa, o ateísmo e o agnosticismo encontram expressão entre os primeiros filósofos gregos o que sugere que a ausência de fé é tão velha como a própria fé. A recusa da fé começa sempre no exercício do raciocínio e os argumentos ateístas e agnósticos são clássicos – tratam-se de argumentos refutativos transversais aos credos e cuja evolução se prende exclusivamente com a adaptação expressiva a credos emergentes e novas concepções do divino ou do sagrado.

Em termos históricos e no caso europeu, a problemática da Razão e da Fé começa com a escolástica e com a sua tentativa de forçar o acordo entre o saber clássico e a verdade revelada. O resultado dessa mistura foi a visão medieval peripatética ou neoplatónica que, imutável e absoluta, ocupou cerca de mil anos da História da Europa. Assim, desde Agostinho de Hipona até ao séc. XV, a Razão estava confinada ao que a classe religiosa determinava. Considerando-se que não podia haver contradições entre a revelação divina e o que a razão determina, sendo que essa revelação era sagrada e exprimia a Verdade, a Razão tinha claramente de se submeter à Fé nos pontos de atrito.

A História da Europa a partir daí até quase à contemporaneidade, nas suas grandes evoluções, envolve sempre de alguma forma o inverter gradual dessa ordem. E a inversão começa com o Renascimento. No fundo, o renascimento da dúvida depois de toda a Idade Média em que a autoridade dos clássicos não era questionada. A Reforma foi parte desse processo de dúvida, no caso a que me refiro em relação à autoridade papal e da Igreja. As Escrituras foram relidas e novamente interpretadas fazendo um uso do raciocínio individual que deu origem a leituras diferentes. As várias seitas que assim se formaram pela Europa fora, para mal da Igreja Católica Apostólica Romana (ICAR), ganharam independência intelectual. Apesar de serem tempos conturbados e de ainda haver perseguição religiosa, um pouco no seguimento da tradição anterior, havia no entanto uma certa frescura no simples facto de haver agora mais liberdade de pensamento. Enquanto a Igreja se ocupava de contrariar essa tendência, tão negativa para o seu poder, as pessoas começavam a recuperar os clássicos. A Igreja perdeu com isso. Veio a perder a Inglaterra e parte dos estados do continente. Na origem dessa infame dissidência esteve, no fundo, a liberdade de pensamento.

Também publicado no Banqueiro Anarquista.

23 de Junho, 2006 fburnay

A fé pessoal

Uma das críticas que faço à fé é a capacidade que tem de pôr as pessoas a acreditar em coisas sem que tenham para isso qualquer tipo de justificação. Não acho plausível acreditar em algo sem que me seja mostrado que de facto faz sentido fazê-lo. É por isso que não acredito na existência do éter. Pegando na existência dos deuses como hipótese (mesmo que isso não seja, a meu ver, tão válido como propor a existência do éter enquanto explicação natural do mundo) rapidamente se chega à conclusão de que não vale a pena acreditar neles. Epistemologicamente, não há razões para acreditar na existência do éter. Isso rapidamente nos leva a uma forma de agnosticismo – não há provas empíricas da existência do éter e não é um conceito relevante para explicar o Universo, como tal, sou levado a concluir que a existência ou não existência do éter é irrelevante. A partir daqui, acreditar na existência do éter é uma prática insubstanciada.

Se eu quiser continuar a acreditar que o éter existe, posso fazê-lo. Por capricho, por teimosia, por fé – seja por que razão for, estou no meu direito de o fazer. No entanto, tenho de concordar em que não posso esperar que os outros também acreditem. Sou só eu que acredito, pelas minhas razões pessoais.

O mesmo raciocínio aplicado às divindades chega a uma conclusão semelhante. Se bem que o conceito de deus é, em si, uma recusa explícita de uma explicação científica ou racional para qualquer tipo de fenómeno (é por isso que sou ateu) e, neste sentido, claramente diferente do conceito de éter, eu poderia não obstante continuar a acreditar num determinado deus, se quisesse. Isso seria, obviamente, uma prática individual. Acho que ninguém, racionalmente, tem razões senão para ser ateu. No entanto é justamente o Individualismo que resgata a possibilidade da fé, ainda que seja, a meu ver, uma prática extremamente perniciosa. Consegui provar a alguns crentes, julgo, que apesar de concordar com o facto de as provas (num contexto de testemunho enquanto vivência e não de provas empíricas) que me apresentam para a sua fé ter um imenso valor para eles, esses testemunhos são intransmissíveis.

Pessoalmente, não posso conversar de forma igual com pessoas diferentes. Que posso eu dizer a uma pessoa que acredita piamente nos milagres de Fátima senão que é a minha opinião de que se trata de um disparate acreditar em semelhante coisa? A uma pessoa que, seja por que razões, leva à letra os textos que considera sagrados não posso dizer-lhe mais de que não faz sentido levar à letra esses textos. Posso mostrar que este milagre é falso ou que esta profecia não se revelou, ponto a ponto, num exercício que, muito provavelmente, não vai mudar a opinião do meu interlocutor. No entanto, não penso que seja infrutífero fazê-lo – muitos crentes recusam-se, simplesmente, a acreditar que o mundo tem 5000 anos ou que o Sol rodou três vezes mas só na Cova da Iria. E não acreditam não por razões de fé – mas porque é implausível. É difícil acreditar nessas coisas e não no sentido em que é difícil para um católico acreditar na divindade de Maomé. É difícil porque a nossa razão e a nossa inteligência nos dizem – não faz sentido. Esta é a beleza da coisa.

Porque, vendo bem as coisas, as pessoas acreditam todas elas em algo diferente, ainda que se baseiem num substrato comum. Porque os líderes das religiões conhecem mais do que o comum fiel os textos sagrados. Terão, então, os fiéis as mesmas razões para acreditar que os seus sacerdotes?

Curiosamente – e este é o meu ponto – sempre que se ataca a fé nos pequenos “milagres” do dia-a-dia, nas benzeduras, nos exorcismos, quem sai em defesa do crente comum não é o crente comum. São crentes, sim, mas mais educados nas questões da fé. Pessoas com formação, inteligentes, com catequeses mais aprofundadas e menos literais. Porquê? Essas pessoas, mais que outras, deveriam perceber o porquê dessas críticas. Esses crentes têm uma noção muito mais refinada dos melindres da sua religião – não representam, de todo, o bruto dos crentes. E no entanto, continuam muitas delas (com raras e admiráveis excepções) a defender crenças medievais e os anacronismos mais repelentes. A distorcer a História na tentativa de ocultar manifestações de vivências pré-modernas para preservar dogmas. A deturpar conceitos como o de laicidade, liberdade, ciência, ateísmo, para salvaguardar o que de mais primitivo há na religião. E não as pessoas com catequeses mais provincianas mas sim as pessoas mais alfabetizadas. Os crentes que, fazendo uso da sua liberdade de pensamento e da sua individualidade procuram testemunhos que acreditam enriquecer a sua fé e a sua humanidade não percebem que defendem noutras alturas dogmas completamente contrários a essa expressão de individualismo? Como é isso ainda possível no século XXI?

Na minha opinião, isso apenas é possível graças a memes que foram transmitidos de forma diferente – no fundo, lavagens cerebrais mais eficientes. Isso talvez explique porque são, afinal de contas, os crentes comuns que abandonam a fé mais facilmente que os outros.

Quanto mais conhecemos mais contraditório se torna permanecer na fé. É este o medo que as religiões têm da Ciência e do livre-pensamento. Só uma educação fortemente orientada na religião e uma dependência memética extremamente enraizada impedem que uma pessoa com acesso a educação concilie a fé profunda com o mínimo bom senso.

20 de Junho, 2006 fburnay

A Raiz de Todo o Mal?

É o título de um documentário da BBC em que Richard Dawkins, o biólogo britânico ateu, mostra como o «processo de não-pensar», a fé, está na origem de crenças literais em mitologias que desafiam a Razão e nas certezas inabaláveis dos crentes que matam em nome da sua religião. Para ver os dois episódios, basta seguir os links:

The Root of All Evil? – Part 1
The Root of All Evil? – Part 2

18 de Junho, 2006 fburnay

Imagens da História

Depois das reacções assoberbadamente fundamentalistas ao romance comercial de Dan Brown e de algumas manifestações de religiosos contra peças de teatro (será que as palavras ‘romance’ e ‘teatro’ já não vêm no dicionário?), aqui fica uma pequena amostra do infame constrangimento que durante séculos foi aplicado por Roma à Europa, e que ainda há quem ouse defender, em pleno século XXI: a censura. Neste caso o imprimatur do livro de Galileu, “Sidereus Nuncius”, publicado em 1610 e dedicado a Cosimo II de Medici, em que divulga algumas das descobertas feitas com a sua luneta.

«Os Excelentíssimos Senhores Cabeças do Concelho dos Dez, que abaixo assinam, tendo recebido certificação dos Reformadores da Universidade de Pádua por notificação dos Senhores encarregues desta questão, ou seja, do Mui Reverendo Inquisidor-Mor e do circunspecto Secretário do Senado, Giovanni Maraviglia, sob juramento, que no livro intitulado SIDEREUS NUNCIUS etc. de Galileu Galilei não há nada contrário à Santa Fé Católica, aos Princípios ou bons costumes, e que é digno de ser impresso, dão-lhe licença para que possa ser impresso nesta Cidade.

Escrito no primeiro dia de Março 1610

M.Ant. Valaresso
Nicolo Bon                                à Cabeça do Concelho dos Dez
Lunardo Marcello

O Secretário do Mui Ilustre Concelho dos Dez,
Bartholornacus Cominus

1610, a 8 de Março. Registado no livro na p. 39

Ioan. Baptista Breatto
Coadjunto da Congregação para a Blasfémia»

4 de Março, 2006 fburnay

Galileu e a Igreja (IV – fim)

Em 1621 morreu o cardeal Bellarmine, o papa Paulo V e o grão-duque da Toscânia, Cosimo II. Galileu havia perdido todos os seus principais apoiantes numa altura em que o poder da Igreja Católica recuperava. Antes de Gregório XV ser eleito papa Galileu publica “O Analisador” e durante o seu papado Galileu fortalece a sua amizade com os Barberini. Francesco Barberini havia sido doutorado em Pisa e o seu tio, o cardeal Maffeo Barberini, escreveu a Galileu elogiando-o. Quando Gregório XV morre Maffeo Barberini é eleito Urbano VIII e a dedicatória à família Barberini agradou ao papa. Isso certamente facilitou a possibilidade de seis audiências em Roma, onde Galileu recebeu algumas homenagens. Urbano VIII dá ainda autorização a Galileu de ensinar o Copernicanismo desde que não o defendesse, o que era ainda melhor que o anterior documento que certificava que Galileu não havia abjurado.

É então que Galileu se prepara para escrever uma das obras mais famosas da História da Ciência: “Diálogo sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo”. Nele, Galileu simula um diálogo entre os dois sistemas, copernicano e aristotélico, representados por duas personagens, Salviatti e Simplício, respectivamente. Uma terceira personagem, Sagredo, modera o diálogo de forma neutra mas aos poucos toma o partido de Salviatti. O censor de Roma aprova o livro tal como havia anteriormente aprovado “O Analisador” mas desta vez com uma advertência: Galileu deve incluir no texto uma notificação que adverte o leitor de que ele, Galileu, não apoiava o Copernicanismo. Essa notificação poderia ser alterada na forma mas não na substância. Galileu fê-lo, incluindo-o numa espécie de ex-libris, pela boca de Simplício. Os jesuítas agarraram a oportunidade pelos cabelos e fizeram ver a Urbano VIII que estava a ser insultado. Reuniram-se os eclesiásticos para avaliar a situação.

A acusação de Galileu começou por uma acusação de heresia, por ter publicado um livro (com a autorização de Roma, diga-se) em que ensinava o Copernicanismo. As provas? As minutas não assinadas na comissão com Bellarmine. Galileu foi chamado a Roma.

Para além de conhecer o perigo em que se encontrava, Galileu estava muito doente, com dores crónicas, e tentou adiar a ida a Roma tal como o fizera o seu amigo Sarpi. Tentou ainda impedir a distribuição do livro, tarde demais.

O julgamento iniciou-se em Abril de 1633, sem que a acusação conseguisse arranjar algo mais concreto do que o crime de escrever em italiano e não em latim. Galileu usou o documento que lhe havia sido dado por Bellarmine garantido a inexistência de abjuração. Mas a questão para os inquisidores era simples: uma falsa acusação de heresia era tão grave como uma heresia e a Inquisição não é herege, obviamente. Galileu tinha de confessar algo, nem que para isso fosse torturado. O próprio cardeal Barberini o advertiu desse facto. Galileu percebeu que não tinha saída e assinou a confissão.

«Eu juro que sempre acreditei, acredito agora, e com a ajuda de Deus irei no futuro acreditar em tudo aquilo que a Santa Igreja Católica e Apostólica sustiver, pregar e ensinar […] Eu abjuro de coração sincero e genuína fé, eu amaldiçoo e detesto os ditos erros e heresias, e de forma geral todo e qualquer erro e partido contrário à Santa Igreja Católica. E eu juro que no futuro não direi nem defenderei por palavra ou escrita tais coisas que possam trazer-me semelhante suspeita; e se conhecer algum herege, ou suspeito de heresia, que o denunciarei a este Santo Ofício, ou ao Inquisidor e Ordinário do local onde possa estar.»

Galileu foi condenado a uma prisão perpétua domiciliária por sete dos dez cardeais do tribunal. Um dos três que se recusaram a assinar a pena foi o cardeal Barberini.

Galileu Galilei viria a morrer em 1642 mas não sei antes publicar na clandestinidade a sua obra prima: “Discursos e Demonstrações Matemáticas Relativas a Duas Novas Ciências”. A sua influência na Europa viria a contribuir grandemente para a continuidade do desenvolvimento da Ciência agora estagnado, debaixo do peso da Igreja, na Itália onde o próprio Renascimento havia surgido.

24 de Fevereiro, 2006 fburnay

Delírios Astrais (II)

Aos olhos de muitos, as rigorosas regras da Astrologia têm um aspecto sério, científico. Este é o primeiro erro ao avaliar a qualidade científica de uma dada prática. A seriedade laboratorial e o respeito pelas normas de trabalho são obviamente parte do trabalho científico. Mas isso não é tudo. É que as regras da Astrologia são perfeitamente arbitrárias. E porquê?

Por várias razões. Só é possível calcular o mapa astrológico de alguém que tenha nascido à superfície da Terra. Para quem nasceu, hipoteticamente, em Vénus, com período de rotação contrário ao da Terra, qual será o seu ascendente? O que dizer então de quem nasce a orbitar Aldebarã, uma estrela da constelação zodiacal do Touro? Para essa pessoa o seu signo será sempre Escorpião, já que é a constelação oposta ao Sol? Poderá eventualmente argumentar-se que uma possível projecção topográfica na superfície da Terra daria as coordenadas correctas. Nesse caso a necessidade de saber exactamente a posição geográfica desvanecer-se-ia! Seja como for, o que dizer então de quem nasça no centro da Terra? Será uma singularidade astrológica? Entrando mais em detalhe, já que a Astrologia permite calcular mapas de quaisquer eventos, qual é o mapa astrológico da formação do Universo? E o do Sistema Solar? E quem viaja a velocidades suficientemente grandes (só para contrariar a noção clássica de simultaneidade) necessitará de uma correcção relativista?
Se tivermos ainda em conta a precessão dos equinócios (a trajectória elíptica da Terra em torno do Sol roda em relação ao fundo de estrelas) então as coisas complicam-se ainda mais. Na Antiguidade o Sol não passava nas mesmas constelações que passa hoje na mesma altura do ano e hoje em dia os signos estão todos desfasados.

E o que dizer de Urano, Neptuno e Plutão, que só foram descobertos em 1781, 1846 e 1930 respectivamente? Se a distância de um astro não é relevante, isso significa que todos os mapas astrológicos feitos antes destas descobertas estão errados?

Todas estas questões algo pueris partem de um detalhe muito simples. A Astrologia baseia-se numa hipótese de geocentricidade absoluta e de um Universo imutável. A invariabilidade da esfera celeste é imprescindível. Daqui a poucos milhares de anos a estrela polar não estará mais no Pólo Norte mas um pouco ao lado. As constelações desvanecer-se-ão. O próprio Sol não é eterno. Os antigos não sabiam disso. Hoje em dia como pode uma pessoa continuar a acreditar piamente neste tipo de previsões?

Há quem argumente que a Astrologia não é mais que uma compilação de sabedoria antiga, uma mnemónica mística. Mas já entre os antigos havia sábios que não iam nas cantigas dos astrólogos. O próprio Kepler, teorizador da Astrologia que teve de sobreviver parte da sua vida à sua custa, considerava-a um assunto «oco e estúpido». É que na Antiguidade já havia charlatanice. Este tipo de intrujice é naturalmente mais fértil num clima de ignorância e credulidade.

A Astrologia é uma farsa. Pode ser interessante conhecer as suas origens, a sua mitologia. Fora isso é uma disciplina estéril e supersticiosa. Mas a charlatanice continua e o grave disto tudo é haver quem a leve a sério.

Publicado em simultâneo no Banqueiro Anarquista

24 de Fevereiro, 2006 fburnay

Delírios Astrais (I)

A Astrologia é uma arte divinatória que consiste em interpretar o céu pressupondo que existe um paralelismo entre a vida terrena e as posições dos corpos celestes. Os astrólogos dizem-se capazes de aconselhar quem os procura baseando-se para isso em medições astronómicas e a alguns cálculos astrológicos. Há variadíssimos tipos de astrologia desde a babilónica, grega, medieval ou moderna à chinesa, tibetana ou cabalística. Haverá certamente semelhanças e diferenças entre elas mas todas se unem na crença de que os céus são um espelho da vida dos homens.

O interesse na observação astronómica na Antiguidade confunde-se entre a ciência observacional no estudo dos astros, o dividendo tecnológico para navegação e orientação em viagem e a previsão do futuro. Quando Kepler se tornou Matemático Imperial da corte de Rudolfo II em 1601 o cargo de Astrólogo Imperial estava implícito.

A influência dos astros está longe de ter comprovação experimental. No passado, fenómenos e termos estranhos à maioria das pessoas como a gravidade ou o electromagnetismo (o magnetismo animal de Mesmer adoptado por Allan Kardec, por exemplo) eram indicados com estando na origem da ligação aos corpos celestes. Hoje em dia poucos astrólogos defendem essa hipótese já que as distâncias da Terra aos planetas mencionados em Astrologia tornam irrisórias quaisquer influências nesses termos. O que se afirma é que a posição dos astros na esfera celeste pela altura do nascimento de uma pessoa (ou da altura em que ocorre determinado evento) é que é determinante para a análise astrológica.

Em alternativa a questionar a fantasmagórica influência que os astros supostamente têm sobre as pessoas ou a sua taxa de sucesso bem embaraçosa (e segura por arames com argumentos ad hoc), um outro tipo de exercício, bem mais simples, permite recusar qualquer pretensão de seriedade que a Astrologia (ou os astrólogos) tenha.


A eclíptica e os signos zodiacais, a Levante

A astrologia horoscópica que está na base da astrologia moderna, popular na cultura ocidental, baseia-se no cálculo do signo e do ascendente de uma pessoa. O percurso aparente do Sol na esfera celeste, ao longo do ano, define uma linha chamada eclíptica. As constelações no fundo dessa linha definem os 12 signos. O signo solar de uma pessoa depende da sua data de nascimento. Corresponde à constelação que a posição do Sol tem como fundo no momento em que essa pessoa nasce. O ascendente (em grego, horoskopos) calcula-se tendo em conta a data, hora e local geográfico de nascimento da pessoa – a constelação zodiacal que nasce no horizonte, a Este, determina-o. A partir daí, alegadamente, é possível prever os traços de personalidade e aconselhar o interessado quanto às decisões a tomar no futuro.

13 de Janeiro, 2006 fburnay

Galileu e a Igreja (III)

A condenação de Giordano Bruno fez ver a Galileu que não podia apoiar o modelo coperniciano em público e depois do ataque a Paolo Sarpi em 1609 ele chega a uma conclusão: é necessário estabelecer um acordo amigável com as autoridades de Roma a respeito das suas descobertas. Isso viria a acontecer pela primeira vez em 1611. Em Março desse ano Galileu parte em missão diplomática como embaixador científico da Toscânia e permanece em Roma por cerca de quatro meses que tiveram resultados muito positivos. Galileu pôde falar de pé com o papa Paulo V (quando normalmente o protocolo exigia que se falasse de joelhos) e o cardeal Bellarmine observa o firmamento através da luneta de Galileu. O perseguidor de Bruno reuniu uma espécie de conselho científico formado por jesuítas que chegou às seguintes conclusões:

1) A Via Láctea é composta por um grande número de estrelas;
2) Saturno tem forma oval [por causa dos anéis que viriam a ser descobertos mais tarde por Huygens – até à data admitia-se que Saturno era esférico];
3) A superfície da Lua é irregular [os ensinamentos de Aristóteles diziam que esta era uma esfera perfeita];
4) Vénus apresenta fases [esta descoberta de Galileu foi na verdade um dos primeiros testes científicos da História já que Galileu soube mais tarde por via de um antigo aluno que se o modelo de Copérnico estivesse certo, Vénus tinha de apresentar fases!];
5) Júpiter tem quatro satélites [na realidade tem mais, mas estes, aos quais Galileu chamou de Estrelas Medicianas em honra de Cosimo II, eram os únicos conhecidos à data – Io, Ganimedes, Europa e Calisto, hoje conhecidos como Satélites Galileanos];

Portanto este comité assumiu oficialmente todos estes factos, com uma consequência lógica não assumida na altura por Roma: que o conhecimento aristotélico estava fatal e irreversivelmente destruído!


Camillo Borghese, também conhecido como papa Paulo V

Depois de revelar pessoalmente à grã-duquesa Cristina que era apoiante do modelo de Copérnico Galileu responde desta forma à mãe de Cosimo II, muito preocupada com as consequências para a autoridade bíblica:

«Em disputas sobre fenómenos naturais não se deve começar pela autoridade dos trechos das escrituras mas pela experiência sensorial e as necessárias demonstrações.»

Até aqui nada de grave porque em Roma não se lia a correspondência entre Galileu e a grã-duquesa da Toscânia. Mas Galileu publicou um livro sobre manchas solares (outro pontapé na sabedoria de Aristóteles) no qual colocou, como anexo final, uma breve dissertação sobre o modelo de Copérnico em que afirmava apoiar esta teoria. Em 1615 Galileu considerou que, depois das atenções que tinha chamado, havia novo pretexto para visitar Roma. Apesar de avisado das opiniões adversas que lá se haviam formado, Galileu volta. E é então que os problemas começam.

Bellarmine reúne um conselho de sábios que acabam por concluir que o modelo de Copérnico é herético. O movimento da Terra é considerado absurdo. O De Revolutionibus Orbium Caelestium de Copérnico entra no Index. Em 1616 Paulo V encarregou Bellarmine de informar Galileu de que este não podia de forma alguma defender nenhuma das ideias consideradas heréticas, acreditar nelas nem dar-lhes sequer o benefício da dúvida. Caso Galileu desobedecesse deveria ver-se a contas com a Inquisição e a partir daí ser proibido de as ensinar de todo. Quando Bellarmine, que era conhecido de Galileu, trata de o informar a Inquisição vai atrás, não fosse Galileu hesitar. Bellarmine aconselhou Galileu a ter cuidado e a simplesmente aceitar todas as ordens, o que ele fez. Quando a Inquisição tentou obter a assinatura de Galileu que o proibiria de ensinar o copernicanismo, Bellarmine auxiliou-o terminando a reunião prematuramente. Esta foi uma das últimas ajudas que Bellarmine lhe pôde proporcionar.

Mais tarde Galileu preocupa-se com a imponderabilidade de tal reunião e Bellarmine consegue-lhe uma audiência com o papa, garantindo que não havia qualquer tipo de perigo desde que Paulo V fosse o bispo de Roma. Bellarmine assina mesmo um documento em que oficializa a inexistência de abjuração por parte de Galileu. Isso viria apenas mais tarde…

(continua)