Dia: 18 de Fevereiro, 2015

Tomo a liberdade de falar sobre este pequeno excerto dedicado à explicitação filosófica sobre “o que é um milagre”, por Olavo de Carvalho, aqui:

Diz o sujeito que através da comparação entre duas causas, uma (natural) que provoca uma cura de cancro, outra (sobrenatural) que provoca exactamente a mesma cura, em duas pessoas diferentes (suponho), entre estas duas causas não há comparação possível e a segunda não é do nosso conhecimento. O problema, parece-me, é que não se pode fazer filosofia sobre os fundamentos lógicos (ou sobre a falta deles) inerentes a duas causas que produzindo o mesmo resultado ocorreram, não obstante, em duas pessoas diferentes. Certamente que a primeira conclusão que não nos deixaria ir mais longe neste raciocínio, se formos intelectualmente honestos, é que se as duas pessoas são diferentes isso implicaria desde logo a abertura de outras causas possíveis que pudessem estar por detrás da cura do cancro no segundo caso, o caso dito sobrenatural. Então teríamos que investigar até que ponto a cura do segundo caso poderia ter sido causada por causas naturais e não sobrenaturais – é aqui que está a falácia do suposto “lógico” que analisa a “estrutura da possibilidade” (como ele diz) do suposto milagre. A experiência não seria replicável, ou seja, não seria repetível em condições diferentes porque as duas pessoas são diferentes!

Logo a seguir ele salta para a colocação de duas opções que, em princípio, esgotariam o universo de possibilidades de colocar a questão: ou uma causa natural ou uma causa sobrenatural teriam que explicar determinado resultado (a cura de uma doença, dada como exemplo) e logo a seguir salta para o caso das aparições de Fátima. Apenas há um problema: é que pula por cima da prova histórica, do testemunho humano (ocular, auditivo, etc). É que podemos sempre desconfiar que aquilo que é dado como milagre não o seja porque os testemunhos foram mal analisados, deturpados, ou simplesmente errados. E assim, através da exposição oral, supostamente lógica, engana-se o ouvinte que corre atrás do orador como cão atrás de uma carroça tentando adivinhar o caminho para onde se dirige e não reparando que pode durante o percurso ser desviado.

Durante a oratória eliminou-se subrepticiamente a possibilidade da confrontação testemunhal dos factos supostamente milagrosos para serem introduzidos na questão como factos incontestados. Aqui, repare que ele passa a Fátima (veja o minuto 00:09:25). E o argumento agora é o seguinte: o milagre tem uma inteligibilidade própria que os factos não miraculosos não têm. E que inteligibilidade é essa no exemplo de Fátima? As relações entre a dança do Sol, a primeira guerra mundial, as visões dos pastorinhos, as luzes no céu, a revolução bolchevique de 1917, entre outros, são descritas como “conexões internas que normalmente nós não vemos” plenas de segnificados simbólicos. O “símbolo” passa a ser depois considerado como conceito central para prosseguimento do discurso.

Portanto, este discurso só pode ser desmontado aplicando a mesma lógica de ferro que usam no diário de uns ateus sobre as incongruências e falta de sentido entre os referidos componentes tipicamente pertencentes ao milagre de Fátima. Mas para isto só as considerações históricas e o contexto no qual ocorreu o acontecimento poderão deitar luz e minar este tipo de discurso falsamente profundo e com pretensões pseudo-filosofantes para enganar jovenzinhos.

Proponho que alguém no «diario de uns ateus» ou na associação ateista se dedique à desmontagem metódica deste discurso e de discursos como este como forma pedagógica de exercitar o pensamento científico e crítico.